約翰歐文:信徒——初熟的果子
約翰歐文:日常的恩典
祂賜日常的恩典,也就是一項恩典的律,與存在我們本性之中情慾的律相對。這恩典住在我們裡面,也與我們同住;它依照我們靈魂特殊的內在功能,或是靈魂作用的外在對象,領受了各種不同的名字,實在是一項嶄新的生命原則。在理智中,它成了光照;在意志中,它成了順服;在情感中,它成了愛;在全人中,它成了信心。它同樣依照不同的功用,也有不同的樣貌。當它叫罪人投靠基督,它成了信心;當它叫罪人以基督為樂,它成了愛;但還是同樣一項日常的恩典。
——約翰歐《與上帝同行》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
(圖:有罪的女人以香膏抹耶穌的腳)
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約翰歐文:偏離呼召
那些人一心追求在這世界名聲顯赫、居高位、受人尊重,想要在他們活著的年日裡成為了不起的人物;他們偏離了上帝的護理與呼召而去追求這些,又將這些看為自己的事業與好處,不進一步思考。而我們可以說……他們的道路實在愚昧,可是追隨他們的人,卻稱讚他們的說詞。
——約翰歐文 《謙卑與上帝同行》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
(圖:始祖不聽上帝吩咐,摘取分別善惡樹的果子)
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約翰歐文:缺乏的原因
在我們一生中我們曾否欠缺任何東西?我們是否缺乏任何東西?我們之所以會缺乏的原因有二:要不是因為我們不願意接納、領受上帝喜悅我們擁有的東西,就是因為我們追求上帝不喜悅我們擁有的東西。
上帝有足夠的恩典與憐憫,能赦免我們;祂有足夠的屬靈能力,能支持我們、帶領我們經過我們所有困境;祂有足夠的良善與榮美,能使我們心滿意足;祂有足夠的權能與榮耀,能報賞我們。
——約翰歐文
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
然而,敬虔加上知足的心便是大利了;因為我們沒有帶什麼到世上來,也不能帶什麼去。只要有衣有食,就當知足。但那些想要發財的人,就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡,叫人沉在敗壞和滅亡中。
——提摩太前書六6-8
我的心哪,你曾對耶和華說:你是我的主;我的好處不在你以外。
——詩篇十六2
少壯獅子還缺食忍餓,但尋求耶和華的什麼好處都不缺。
——詩篇卅四10
(圖:亞干私藏上帝所吩咐當滅之物。)
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約翰歐文:避難所
人在避難所裡尋求什麼?免於危險,脫離患難,一切的匱乏也得著供應。而如果我們能憑信心以耶穌基督做我們的避難所——如果我們能憑著我們當有的信心,到他那裡尋求解救——這一切需要都在他的自卑裡提供給我們了。如果我們向任何人尋求解救,我們不過問這兩件事:他的意願與他的能力。如果他肯,而且他又能,你就不得懷疑自己是否能得解脫。我深知我們的處境。我們在凡事上都匱乏,遭遇各樣試探,懷著種種懼怕,內心更有數不盡的衝突與困惑,只是各自在程度上有差別;我們都暗自嘆息,期望得脫離這一切。嘆息是我們屬靈生命最好的狀態——當持續活在嘆息中。噢,願我們每天早晨黃昏都如此嘆息!願我們靈魂裡頭,只有上帝與基督,滿有澄明寧靜;願我們的心思都嚮往屬靈與天上的事!在各種景況下,我們還能歸向何處尋求解脫呢?
——約翰歐文《基督的屈尊降卑》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
(圖:逃城)
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約翰歐文:瑪代人與波斯人的律例
聖徒雅各說:「這是自古以來就顯明了這些事的主所說的。」(徒十五18,聖經新譯本);於是可以推論出,凡是上帝在時間中成就的,都是祂自永恆就命定的。祂一切的工作,祂自起初就早已曉得。我們要特別思想這揀選的預旨裡,一切屬靈福氣的泉源,以及其中所蘊含拯救的意義與確據(彼後一10)1,好叫我們在主裡心靈喜樂。(林前十五31)2各處經文都教導我們將它視為一項永遠的行動,一旦立定了就不能取消也不能改變:「上帝從創立世界以前,在基督裡揀選了我們」(弗一4)3;祂在我們出生以前「揀選人的旨意」,必要堅立(羅九11)4;因為,祂為了堅固祂意旨的行動,使它不至於返回,就以祂絕不錯誤的知識牢牢封住。(提後二19)5祂以恩典拯救我們,而不是藉著我們的行為(提後一9)6,這是出於祂永恆的目的;這目的由無人能抵擋的旨意發出,再加上明瞭過去、現在與將來萬物的知識,就必定像瑪代人與波斯人的律例,永固而不能改變。
——約翰歐文《剖析亞米念主義》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
(圖:總長總督齊見大利烏王,求王照瑪代和波斯人的例立禁令。)
- 彼後一10:所以弟兄們,應當更加殷勤,使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣,就永不失腳。 ↩
- 林前十五31:弟兄們,我在我主基督耶穌裡,指著你們所誇的口極力的說,我是天天冒死。 ↩
- 弗一4:就如上帝從創立世界以前,在基督裡揀選了我們,使我們在他面前成為聖潔,無有瑕疵。 ↩
- 羅九11:雙子還沒有生下來,善惡還沒有做出來,只因要顯明神揀選人的旨意,不在乎人的行為,乃在乎召人的主。 ↩
- 提後二19:然而,上帝堅固的根基立住了;上面有這印記說:主認識誰是他的人;又說:凡稱呼主名的人總要離開不義。 ↩
- 提後一9:上帝救了我們,以聖召召我們,不是按我們的行為,乃是按他的旨意和恩典;這恩典是萬古之先,在基督耶穌裡賜給我們的。 ↩
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約翰歐文:備有夠罪人用的恩典
在作我們丈夫的那一位裡頭,有高深莫測、廣大無際的無盡恩典與憐憫,因他是錫安的上帝。不論是出於受造之物的恩典,或是能夠同時寓於受造本性的所有恩典,都無法幫助我們。這樣還不足以滿足我們極度的匱乏。在基督的人性裡面滿有豐盛的恩典——他領受聖靈是「沒有限量的」(約三34);這種豐盛,就像太陽的光,又像海中的水(我不是指領受的份量,而是指充足性);這種豐盛遠遠高過天使所領受的;而這還不到無限的豐盛——這等豐盛是受造的,因此是有限的豐盛。我們如果認為這等豐盛是與神性分離的,肯定許多口渴、背負罪擔的靈魂,每天用力大口暢飲從他而來的恩典與憐憫,(如果容許我這麼說的話,)要把他給喝到見底了;不,這豐盛只能以一種合法的方式供應充足的分量。唯有當他人性的渠道,接上神性永不耗竭的無限泉源,再也分不開,此時誰還能測透其深?要是在供應一切所需的上帝那裡,備有夠罪人用的恩典,那必定是在基督裡;其他地方的決不夠用。
——約翰歐文《與上帝相交》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
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約翰歐文:你自己就是罪
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約翰歐文:死亡——信心最後的勝利舉動(四)
難道靈魂會進入無法得著喜樂安慰的那種狀態嗎?弟兄們,讓人們隨己意思去假想,他在這個世界所能得到的,不過是他自己所說的那種喜樂安慰;他用理智去推想他自己所說喜樂安慰,可是他的理智既不能明白也不能相信,靈魂有可能從另一個世界得到安慰。只有靈魂在這世上直接領受到心靈安慰的,才能夠相信他的靈魂能從另外一個世界得著安慰。無論如何,這件事是肯定的,沒有人可以在另一個世界才著手改變自己靈魂的德行。
在這個狀態情景中,你當走什麼道路?你當把持什麼智慧 ?那就是藉由持續操練信心,把即將離世的靈魂,交付至高掌權者的智慧、旨意、信實與權柄(這是我們手所當行的義務)。因此使徒告訴我們:「因為知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交付他的,直到那日。」(提後一12)要保守脫離身體的靈魂一直到靈魂復活的日子,這是件需要大能的工作。哎,使徒說:「『我知道我託付靈魂的是誰』;我將靈魂託付給全能者。」願主幫助我們相信,當離世進入眼不能見的世界之時,將有大能保守我們可憐的靈魂,直到身體與靈魂相聚,並以上帝為樂的日子。
——約翰歐文《基督徒天天冒死》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
「他說:『阿爸!父啊!在你凡事都能;求你將這杯撤去。然而,不要從我的意思,只要從你的意思。』」
——可十四36 ——
(圖:耶穌基督於客西馬尼園)
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約翰歐文:死亡——信心最後的勝利舉動(三)
靈魂正往哪裡去呢?這段時間要發生什麼事呢?靈魂最終會魂飛煙滅嗎?難道死亡不僅將身體與靈魂分離,還摧毀我們的存在,使我們無法永遠續存嗎?有人抱持這樣的看法,因為這是他們所嚮往的。靈魂會遭受更有權勢的靈攔阻,進而在空中不住遊蕩嗎?這是舊時異教世界的看法,以為死人會不時在地上顯靈。
教廷的人把這想法化為煉獄的概念;他們因此推論,時常有離世的人顯靈。你們聽過了成千上萬像這樣的故事,我們知道那全是邪靈欺騙的活動。然而我們對那眼不可見的世界也是這樣黑暗,充滿了迷信與偶像崇拜。因為這種迷信,在宗教裡發明了能夠挑動人類天然情感,或能夠滿足他們自私情慾的事;而在這裡,兩種情況都符合了。因為當有人以為那些踏入永恆中的靈魂失喪了,永永遠遠地失喪了,他們說:「不,他們還有另一次機會」;他們就這樣安慰人們,說就算是最壞的人,死後還有希望。至於滿足人們的情慾,鼓勵他們隨自己的喜歡度日的事也不少見。發明這事的人,把這整件事情變成他們自己的好處。於是也就顯明了人類對那眼不可見的世界毫無認識。
——約翰歐文《基督徒天天冒死》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
(圖:掃羅命交鬼的婦人招撒母耳之魂)
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約翰歐文:死亡——信心最後的勝利舉動(二)
照我的判斷,每個願意帶著喜樂死去,願意在適合、滿足的時候進到上帝面前的信徒,必須有這三件事:
一、持續操練信心,把即將離世的靈魂交付上帝手裡以及祂至高權柄的旨意之中。
「我是天天冒死。」(參林前十五31)怎麼做到呢?持續操練信心,把即將離世的靈魂,在離世時交付上帝至高權柄的恩典,交付祂良善的旨意,交付祂的權柄與信實。靈魂要放下這世上一切的喜愛;放下他感官所看見所認識的一切,放下一切的關係,還要放下每一件他所熟悉的事,要永遠、絕對地將這些棄於不顧。他正踏進一個眼不能見的世界,而他對這世界的認識,不外乎他憑信心所得著的事。
當保羅被提到第三層天(林後十二2),我們都滿心歡喜想要聆聽那從眼不能見的世界傳來的好消息,探知其中的景況。然而他什麼都沒看見;只聽見了言語。哎,蒙福的保羅啊,為什麼我們不得聽聞那些話?他說:不,那些「是人不可說的。」當我們還在這世上,上帝不要我們認識那眼不可見的世界裡的任何事,除了在聖道中顯明的事。因此曾經離世,死了又復活的靈魂,像是拉撒路的靈魂,我一點也不懷疑上帝維持他們的現狀,卻又限制他們一切行動。因為如果脫離身體的靈魂能夠直接看見上帝的話,把他遣返這世界回到將死的身體中,成了最悲慘的事。上帝保留這些事,只讓我們以信心去眺望。拉撒路無法說出天上發生了什麼事;他的靈魂當時保留在原樣,只是一切行動都受到限制。讚美上帝,使我特別按照聖道的引導,去思想那眼不可見的世界;當時候來到,你們就能聽見那個世界的事:但是此時此刻我們只能明白啟示給我們的事。
——約翰歐文《基督徒天天冒死》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
「耶穌嘗了那醋,就說:『成了!』便低下頭,將靈魂交付神了。」
——約十九30——
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約翰歐文:死亡——信心最後的勝利舉動(一)
每個信徒都有義務每天預備自己帶著喜樂與安慰死去,如果可行的話,還要預備自己在主裡誇勝。
只要遵行這義務,就算不能帶著喜樂與安慰死去,也能安全地死去。每個信徒,不論他是誰,都要安全的死去;可是我們看見許多信徒死去時缺乏喜樂與安慰。我不談前者,一個人怎麼安全的死去;而是要談後者,信徒怎麼帶著喜樂與安慰死去。
有兩種死法,可得雀躍與安慰:一種是外在的表現,為了要安慰在垂死之人身旁的人。而這端看一個人死亡時病症的特性,病症會抑制活潑的靈,遮蔽心思;因此這就不受管制,徒留給上帝的護理來決定。但是還有一種方法在人的靈魂之中,可以死得有喜樂與安慰;有可能在死亡的時刻,他們的情感卻沒有外顯,然而他們已經完全準備好了?
弟兄們,我所能對你們說的,實在不過是在我考慮到這些事情發生在你們身上以前,就已經為自己考慮過的事;我無法對你們宣告我到達了什麼地步,而這也算不上什麼;我宣告的這不過是我自己的目標,或許這能夠幫助我們面對垂死之時,特別是在忠心的服事者當中,幾乎每天都有人遭遇這樣的事。
——約翰歐文
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
譯註:文中「安全地死去」是指一切信徒的死,不會將他們帶往更危險的境地,反而他們永恆的生命已經與基督一同藏在上帝裡面了。
(圖:西緬為主背十字架)
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約翰歐文:不能領悟的降卑屈尊
崇高、偉大、榮耀的上帝竟然與我們這貧困的塵土、灰燼、地上的蠕蟲立定這盟約!願主幫助我們明白。降卑屈尊的事總令人感到欣喜滿意,在世人中也是如此。如果世上顯赫的人屈尊去看重、熟絡那些貧困、作乞丐的,這可是非常的大事,而且奇妙地使這些人心繫那降卑的人:不過就算是最崇高偉大的君王與最卑賤的乞丐之間的差別,他們都不過是人罷了;而且有些情況下,最卑賤的人反而還比較好。但是上帝與我們之間,在崇高榮耀、擁有天地的上帝與貧困的塵土、灰燼之間,有無限的距離。祂帶我們進入盟約裡,指著自己起誓要完成這約;祂接納我們對這約的回應,並使我們心投向祂,祂屬我們,我們屬祂──人心不能完全領悟這等降卑屈尊。
——摘自約翰歐文《永約:信徒在危難中的援助》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
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約翰歐文:父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住
這為罪人預備的恩典憐憫,在天上全部的庫存,都交在祂手裡,聽任祂全權擺佈,而我們可分別以宏觀與微觀的角度來談論:——
一、概括而論,歌羅西書一19:「父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。」基督裡的豐盛有四方面:
(一)祂神性中,本有上帝的豐盛。(羅九5)
(二)祂位格中,有神性與人性聯合的豐盛。(西二9)
(三)祂人性中,有豐盛的恩典。(約一14;三34;路二52;四1)
(四)祂的豐盛帶有權柄,可以將這豐盛傳給人。
這就是豐盛在這裡的含義;因為這等豐盛在身為教會元首的基督裡頭(路四18),父也喜悅將這豐盛交付祂,信徒便能得著「恩上加恩」。(約一16-17)因此祂作見證說:「一切都是父交付祂」(太十一27)——使祂有權掌理運用。祂的意思就是指祂一切的憐憫與恩典,也是出於這點,祂邀請勞苦擔重擔的罪人倒祂這裡來(太十一28);擔重擔的罪人都有這般需要與尋覓。約三35-36也證明了同樣的事;約十六15:「凡父所有的,都是我的」(約十七10)。上帝為父心腸所施予祂兒女的一切恩典與憐憫,都交在基督手裡了,也都是祂的,是祂產業中的份。
——摘自約翰歐文《希伯來書註釋》一章一至二節部分
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
一、概括而論,歌羅西書一19:「父喜歡叫一切的豐盛在祂裡面居住。」基督裡的豐盛有四方面:
(一)祂神性中,本有上帝的豐盛。(羅九5)
(二)祂位格中,有神性與人性聯合的豐盛。(西二9)
(三)祂人性中,有豐盛的恩典。(約一14;三34;路二52;四1)
(四)祂的豐盛帶有權柄,可以將這豐盛傳給人。
這就是豐盛在這裡的含義;因為這等豐盛在身為教會元首的基督裡頭(路四18),父也喜悅將這豐盛交付祂,信徒便能得著「恩上加恩」。(約一16-17)因此祂作見證說:「一切都是父交付祂」(太十一27)——使祂有權掌理運用。祂的意思就是指祂一切的憐憫與恩典,也是出於這點,祂邀請勞苦擔重擔的罪人倒祂這裡來(太十一28);擔重擔的罪人都有這般需要與尋覓。約三35-36也證明了同樣的事;約十六15:「凡父所有的,都是我的」(約十七10)。上帝為父心腸所施予祂兒女的一切恩典與憐憫,都交在基督手裡了,也都是祂的,是祂產業中的份。
——摘自約翰歐文《希伯來書註釋》一章一至二節部分
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
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約翰歐文:基督親自教導福音
上帝兒子以神格向眾先知顯明上帝的旨意,以及上帝兒子成肉身向教會直接顯明上帝的旨意,這兩者有差別。使徒在這裡堅持這項差異。上帝兒子在舊約,是以祂的神格教導眾先知上帝的旨意,並且將聖靈賜給他們,而他們之所以絕對無誤,全賴這位聖靈的默示(彼前一11);可是如今上帝兒子在啟示福音時,自己取了人性,或者說是使我們的性質聯合於祂的位格中,並且祂自己也列在祂所差用的一切信使(拉丁文:internincii),或一切作先知的信差之中,不經任何媒介親自教導福音。
——摘自約翰歐文《希伯來書註釋》一章一至二節部分
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
(圖:往以馬忤斯的路上)
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約翰歐文:父上帝支持基督
「所有的天使,上帝從來對哪一個說,『你是我的兒子,我今日生你』?又指著哪一個說:『我要作他的父,他要作我的子』?」(來一5)
父上帝永遠與基督同在,這顯明在祂的愛、護佑與權柄中,也顯明在基督作教會中保、元首、君王職分的執事裡。父親自支持祂、擔保祂,運籌建立祂王座、擴張祂國度以及毀滅祂仇敵所需要的每件事。父必定會這樣行,一直到世界末了,因為:
一、祂已經應許要這麼做。數不盡的應許記載下來,都叫耶穌基督成就這目的。上帝已經插手,並將基督握在祂手中,把基督當作磨亮的箭,藏在祂的箭袋之中,賜祂王座、榮耀的國度、永存的政權。祂出於愛與恩典所應許的,祂會以護佑與權柄來實現。(參賽四九5~9;五十7~9。)
二、這一切應許都與主基督順命執行中保工作有關;祂將這工作做到最正確最好,於是這工作就使祂實現了這些應許,也使上帝所應許的主權恩典合乎正直公義。一旦基督完全地執行了祂這方面的工作,父這方面就必定會實現應許。這樣就成全、認可、建立了救贖者之約。一旦基督完全執行了祂這方面的工作,應許就不會落空。(賽五三10~12)
三、主基督以此為要求,使祂能在執行中保工作時,享有祂父的同在與權柄;而父常聽祂。祂與祂父的盟約,有一部分就像巴拉(他預表了基督)與女先知底波拉的關係,奉主名說:「你若同我去,我就去」(士四8),與教會一切仇敵爭戰。(賽五十8~9)據此,父答應與基督同去,基督就要求父的同在;並且,祂有了這確據,就宣稱祂不是獨自一人,而有父與祂同在。(約八16)祂為了這個目的所提出的要求,參見約十七。
四、祂的工作與國的性質以此為要求。上帝已經指派祂在祂的仇敵當中作王,於是興起有大力的對手,為要成就祂的計畫以及計劃中的特殊行動。撒旦、罪與世界一盡的工作,主要是為了阻礙祂國度拓展,以及毀壞每一個國民;而這樣的事在無以言表的暴力與深不可測的謀略中持續著。這使得父權柄的同在對於基督的工作更是必要。基督聲明這是祂門徒得安慰的根據。(約十28~29)一場腥風血雨的爭奪將至,要將信徒從基督手中奪去,無所不用其極就要叫他們得不到永生;儘管基督自己的力量足以保守他們,但祂為了使他們得到更大的確據與安慰,也讓他們曉得祂的父——那位超越一切,比一切更大、更有能力,比基督的中保地位還要大的(約十四28)——也與祂一同護衛保守他們。祂在毀滅仇敵與所有反對勢力的事上,也是如此。(詩一一〇5~6)主支持祂,在祂的右邊,擊打踐踏祂的仇敵——凡興起要抵擋祂的計畫、目的與國度的。就算他們為數再多,勢力再強大,祂仍要毀壞他們,叫他們每一個人作祂的腳凳。(見彌五4)
——摘自約翰歐文《希伯來書註釋》一章五節
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
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約翰歐文:長存的安慰
那些會朽壞的事物,可以在短暫的時間內給人終究會消逝的安慰;但是我們藉著聖靈得著那長存的安慰,是來自於永存的事物:永存的愛、永恆的救贖以及永存的基業。
——摘自約翰歐文《與上帝同行》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
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約翰歐文:在患難中誇耀
凡靈魂尋見安息所,將謙卑與上帝同行看為重要的,就來到上帝腳前,臣服於祂的旨意,並預備好要任祂處置;不論上帝在這世上怎樣對待他自己、他的財產或其他事物,他都在其中保有平安與寧靜。他使自己的意志消逝,而選擇了上帝的旨意;他不將心思放在任何能夠朽壞、失去的事物上。
當一個人處在最糟糕的情況,得以看見祂所關切的仍然安全無虞;得以看見儘管失去了一切,他並沒有失去上帝,上帝才是他的一切;得以看見這是不能從他身上剝奪的;這就使他內心充滿喜樂。當他處於豐富呢?他才不害怕會失去他最珍愛的。當他處於艱難呢?他卻仍然能夠與上帝同行;與上帝同行就是他的全部。因此他可以在患難中誇耀,在痛苦中歡呼;——他的珍寶與好處都安全無虞。
——摘自約翰歐文《謙卑與上帝同行》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
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約翰歐文:手段服從目的
你們若順從肉體活著,必要死;若靠著聖靈治死身體的惡行,必要活著。(羅八13)
⋯⋯我們告訴病人說:「如果你願意服這帖藥,或接受這處方,你就會好起來。」我們的用意是要描述藥方與健康之間的確切關係。這經文就是這個意思。這個條件語句揭露了治死身體的惡行與活著之間的確切關聯。
當中的關聯與一致性有許多種意見,就像有的認為是因果關係,也有的認為是方法手段與目的的關係;治死與活著嚴格說來並非因果關係——因為「惟有神的恩賜,在我們的主基督耶穌裡,乃是永生」(羅六23)——而是手段與目的的關係。上帝已經自由地應許了這目的,並且為著達到祂的目的而立定了這些手段。儘管手段是必需的,卻要服從上帝所自由地應許的目的。
——約翰歐文
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
譯註:歐文認為,上帝的目的是為了在基督裡賜人永生,因而設立了手段——靠著聖靈治死身體的罪行。他指出,其實上帝的目的才是因,而祂為此所設立的手段則是果。
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約翰歐文:讓祂按照自己喜悅的意思顯現
我們與基督相交常發生這樣的事,當私下與公眾的手段都失效,靈魂只剩下靜默等候與謙卑地前行,基督就顯現了;或許可以看出祂這樣做是出於恩典。我們絕對不要在這景況下氣餒。當所有的方法都用過了,當我們經過夏日與收割,仍舊不得休息──當床和守夜者都無法解救我們──,讓我們稍候一會,然後我們就要看見上帝的救恩。基督有時喜悅採取直接、絕對的行動,儘管祂在平常時候尊榮祂的聖禮。基督時常向人直接彰顯自己,也藉由聖禮彰顯自己,是要人在聖禮中等候祂;祂是否會向藐視聖禮的人彰顯自己?這答案我不知道。儘管祂會以祂自己的方式使人與祂不期而遇,但祂不會叫人經由祂的方式以外的其他方式遇見祂。讓我們按照祂的指示來等候;而讓祂按照自己喜悅的意思顯現。
——摘自約翰歐文《與上帝相交》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
譯註:這裡所指的顯現,並非基督末後從天上顯現,而是基督藉著聖靈向人顯明自己的同在。歐文將基督顯現的方式分為兩種(歐文在這本書裡,對上帝位格的行動,時常做出直接與間接的區別),一種是直接的,沒有經過媒介,或許在一個人於內室禱告等候時顯現,也可能像是向大數對掃羅顯現那樣,無視於那個人的狀態(因此被描述為絕對的);另一種是間接的,基督在祂所設立的聖禮之中顯現。歐文之所以對前者是否會發生在特定個人身上,持保留態度,是因為他不願人忽視責任,守株待兔盼望基督向自己顯現,卻毫無等候祂顯現的渴望。上帝並未保證要向任何不等候祂的人顯現。歐文表明基督設立聖禮的目的是要人在當中等候基督顯現。終歸一句,如果基督不藉祂自己所樂意的方式向人顯現,人的靈魂就得不著與基督相交的喜樂。
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約翰歐文:惟有耶穌基督是真光
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約翰歐文:用盡一切方法證實
上帝早可以撇下我們,同時還可以顯出白白的大恩,任由我們去撿拾散落的碎渣,拾取偶爾落下的憐憫與供應,叫我們因著找著零落的隻字片語就歡呼雀躍。但祂沒有這麼做,反倒封住了所有反對的聲音,永遠塞住了不信者的嘴,不僅明明地說,而是用盡一切方式證實,他以人類所使用的語言所說的話,都真確無誤。
——摘自約翰歐文《應許之牢固;搖擺之罪惡》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
譯註:其中一個顯著的證實方式,是父親口見證子話語的權柄,記載在馬太福音十七5:
「說話之間,忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們,且有聲音從雲彩裡出來,說:『這是我的愛子,我所喜悅的。你們要聽他!』」
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約翰歐文:不曉得自己在做什麼
徒然辛苦勞力,是一切愚昧之中最愚昧的一件。就像朱利安(Julian)底下的猶太人,白天建造他們的聖殿,上帝在晚上就將這殿拆毀了。人辛苦勞力,消磨耗費自己,為了完成那不可能成就的事;如果他願意查究這些事的話,他也會明白是不可能成就的,他不能企求從殘忍的人得到幫助。多少可憐人自以為比提幔人、底但人以及一切東方的兒女更聰明1,像他們那樣花費時日,日夜建造上帝所要拆毀的,然而他口所說的將不得成就!法老對埃及人說:「來吧,我們不如用巧計待他們」,想要將這些以色列人根除殆盡。(出一10)可憐的蠢笨人!有任何的智慧謀略能抵擋至高者嗎?我可以舉許多例子,近來人們在黑暗中勞力,不曉得自己在做什麼,傾盡力量要成全上帝所說「必不亨通」的事2,全都因為他們不能分辨時候。
——摘自約翰歐文講章《天地的震動與改變》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
- 譯註:參耶四九7-8 ↩
- 譯註:參箴7-8 ↩
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約翰歐文:偽善大多以背道收場
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約翰歐文:這是愛嗎?
讀讀哥林多前書十三章。我乞求你們,當相信這段聖經是上帝的話。我們都知道,我們有辦法愛那些可愛的;至於那「凡事忍耐、凡事相信」的愛,我恐怕我們在座的人裡面,相信這是一項義務的,還不到六個人。我們若聽見任何關於弟兄姐妹的事,就加重四十倍傳給下一位遇見的肢體。這是愛嗎?
——摘自約翰歐文於1678年9月6日的講道《信徒彼此互相關愛》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
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約翰歐文:罵人的詞彙
古時就有異教徒以欽羨之情公開講論基督徒:「看他們是怎麼彼此相愛的!」這與我們後來所看到的相反,現在我們看到了信徒的恥辱與污點。正是由於那些享有真正嗣子的權利的人,彼此爭執、分歧;正是由於那些有上帝作他們父的人,那些在主基督裡作我們兄長的人,公然可見的過失(這些人大部分都稱為基督徒),基督徒這名字已經喪失真正的含義,成了罵人的詞彙。但當不法的事增多了,愛心就冷淡了。同時,如果那些真正做弟兄的,可以有弟兄的生命,有弟兄的愛,有弟兄的見識,那就好了。
——摘自約翰歐文《希伯來書註釋》卷三
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
CONVERSATION
約翰歐文:自由審斷的權力
抗羅宗通常認定,不從屬政府的基督徒有權審斷宗教事務。發明這個詞是要准許他們有一定審斷的自由,以抵抗羅馬教會所要求的盲從;但是又對此加上限制,區分了更高層級的審斷,這更高的層級可以是教會內的,也可以是會外的組織。要是他們所說的審斷權,是指人最佳的理解、知識、智慧、明辨,發揮運用出來,我很樂意聽見在這審斷權之外,還有其他的審斷機構,運用判斷在宗教事務以及世上任何一間教會上。容許人有權審斷,又不賦予他們責任按照那審斷來行事,就是在逼他們當傻子,教他們行事缺乏判斷力,總歸就是不要他們按著自己的審斷行事。1
——摘自約翰歐文《探討福音派教會》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
- 譯註:約翰歐文的邏輯是這樣的——政府介入教會之中,來審斷教會內的事或宗教事務,這事本身並沒有太大問題;而真正的問題在於,介入的勢力自己是不是真正同意宗教的判斷標準,也就是,政府在依照教規審判信徒時,是不是也以同樣的規範約束自己?如果政府用一套標準審斷教會,卻用另一套標準當作行政法,那真是大大開自己的玩笑。 ↩
CONVERSATION
約翰歐文:在教會中履行義務
如果就照我所想的那樣——造就是一切教會相交的主要目的,那麼我們就難以明白一個人在相交中所擔負的是何等重責大任,並且光是相交不能使人得著應有的造就。因此,事工若是由屬靈恩賜而啟動,受責任感驅使,為要時常努力運用基督所指定的一切管道來造就教會,增益祂奧秘的身體,這樣的事工正是教會所需要的,使信徒可以憑著良心參與其中;事工若不是這樣,就任由人們隨他們喜歡去大喊「教派」與「派系」,耶穌基督將宣判祂的門徒在運用他們的自由上是無罪的,並悅納他們所盡的義務。
——摘自約翰歐文《探討福音派教會》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
CONVERSATION
約翰歐文:選擇參加教會
選擇參加教會時,在基要真理上紛爭、爭競的教會,不當列入 考慮;因為這類的事會敗壞人的靈魂,並且大大妨礙人受造就。
——摘自約翰歐文《探討福音派教會》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
譯註:顯然約翰歐文是指教會內部的爭競,表達在教會內無法確立基要真理,將使信徒無所適從。至於教會對外的辯論,抵擋各類異端、異教的護教行動,則不在此限。
CONVERSATION
約翰歐文:缺乏信心
許多人認為,要他們加增對聖經正確清晰的了解,是天方夜譚。他們認為聖經充滿了重重險阻以及無法明瞭的奧秘,人的悟性也不足以解開。這樣的想法來自一個單純的原因:缺乏信心。
——摘自約翰歐文《聖經神學——從亞當到基督的神學史》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
CONVERSATION
約翰歐文:查究保守教會手段的理由
為什麼我們要查究這些保守、護衛教會的緣由與手段呢?
理由就是,要藉著發現教會一切仇敵所犯下的大錯,救我們自己脫離那出於罪的恐懼。他們攻擊教會的理由與動機,只要看結三十八10-11就夠了:「主耶和華這樣說:『到那日你心中必起意念,圖謀惡計,說:我要上去攻擊那些沒有城牆的鄉村;我要來攻擊那些生活平靜的人,他們都安然居住,沒有城牆,沒有門閂。』」在任何時代世界敵擋教會的行動都基於這個理由——認為他們沒有防備,都是些窮人,住在沒有城牆也沒有門閂的鄉村。人們前去摧毀或壓制一處,以為對方沒有供給,但是到達那裡卻發現不是這樣,就要可憐地感到失望。在這個時代,人們只在一件事情上說對上帝的百姓不利的話,就是認為他們沒有防備也沒有保護。古人看不見上帝做事的原因;但是當大水要淹沒他們時,詩人告訴我們:「他們一見這城,就驚惶,慌忙逃跑。他們在那裡戰慄恐懼。」(參詩四十八5-6)——「這裏的人所住的鄉村,不是沒有城牆,連門閂也沒有的嗎?看看他們的高塔!看看他們的外郭!根本無法攻擊他們。」一旦上帝使他們看見這景象,基督的權勢護衛著他的百姓,他們將要呼叫山嶺和巖石來掩藏他們以逃避基督震怒的日子,他們將要恐懼驚惶。
明白了上帝教會的敵人出於這誤解而來攻擊教會——因為,照他們的想像,教會沒有護衛(而他們最後肯定要發現他們有一位他們既看不見也不認識的護衛)——我們為什麼還要害怕這樣的事發生呢?當他們曉得了自己的仇敵明明搞錯了自f己的情況,沒有比這更激勵人心的了。這足夠使世上最不折不夠的懦夫鼓起勇氣。讓我們確定自己是身在有防禦的要塞,清楚我們是屬於錫安的;這樣我們就要看見滿山的火車火馬環繞著我們——有基督掌權,並有基督所賜的應許,以及有上帝鑒察的眼目不住看顧教會。由於缺乏對這些事的默想,採取了世俗對可見之事的觀點與衡量標準,恐懼便臨到我們。
——摘自約翰歐文的講章《錫安的榮美與能力》
譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
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Samuel Hi-an Koeh 郭熙安
Translator & Editor 翻譯 & 編輯
國立臺灣大學哲學系學士
現任職於改革宗出版公司
自由接案專業譯者(英譯中)
工作聯繫:sam@samkoeh.com
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