上帝摘取信徒，使他們能在受造物中，作初熟的果子，獻給自己。全世界祂只以信徒為滿足，他們要在一切上帝的創造中作初熟的果子。上帝若不再如此摘取初熟的果子，那祂就要毀壞這個世界。這個世界用上何等的權柄、忍難、寬容、良善、智慧，才得以維持，當中卻無法為祂增添收穫，祂又為什麼非得維持不可？其實祂只收取初熟的果子。如果有任何人⋯⋯伸手要奪取屬於上帝的份，祂當然要大大報仇。
——約翰歐文《基督徒——上帝的殿》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
（圖：探子帶回迦南地肥美的果子）
祂賜日常的恩典，也就是一項恩典的律，與存在我們本性之中情慾的律相對。這恩典住在我們裡面，也與我們同住；它依照我們靈魂特殊的內在功能，或是靈魂作用的外在對象，領受了各種不同的名字，實在是一項嶄新的生命原則。在理智中，它成了光照；在意志中，它成了順服；在情感中，它成了愛；在全人中，它成了信心。它同樣依照不同的功用，也有不同的樣貌。當它叫罪人投靠基督，它成了信心；當它叫罪人以基督為樂，它成了愛；但還是同樣一項日常的恩典。
——約翰歐《與上帝同行》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
（圖：有罪的女人以香膏抹耶穌的腳）
那些人一心追求在這世界名聲顯赫、居高位、受人尊重，想要在他們活著的年日裡成為了不起的人物；他們偏離了上帝的護理與呼召而去追求這些，又將這些看為自己的事業與好處，不進一步思考。而我們可以說……他們的道路實在愚昧，可是追隨他們的人，卻稱讚他們的說詞。
——約翰歐文 《謙卑與上帝同行》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
（圖：始祖不聽上帝吩咐，摘取分別善惡樹的果子）
在我們一生中我們曾否欠缺任何東西？我們是否缺乏任何東西？我們之所以會缺乏的原因有二：要不是因為我們不願意接納、領受上帝喜悅我們擁有的東西，就是因為我們追求上帝不喜悅我們擁有的東西。
上帝有足夠的恩典與憐憫，能赦免我們；祂有足夠的屬靈能力，能支持我們、帶領我們經過我們所有困境；祂有足夠的良善與榮美，能使我們心滿意足；祂有足夠的權能與榮耀，能報賞我們。
——約翰歐文
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
然而，敬虔加上知足的心便是大利了；因為我們沒有帶什麼到世上來，也不能帶什麼去。只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。
——提摩太前書六6-8
我的心哪，你曾對耶和華說：你是我的主；我的好處不在你以外。
——詩篇十六2
少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的什麼好處都不缺。
——詩篇卅四10
（圖：亞干私藏上帝所吩咐當滅之物。）
人在避難所裡尋求什麼？免於危險，脫離患難，一切的匱乏也得著供應。而如果我們能憑信心以耶穌基督做我們的避難所——如果我們能憑著我們當有的信心，到他那裡尋求解救——這一切需要都在他的自卑裡提供給我們了。如果我們向任何人尋求解救，我們不過問這兩件事：他的意願與他的能力。如果他肯，而且他又能，你就不得懷疑自己是否能得解脫。我深知我們的處境。我們在凡事上都匱乏，遭遇各樣試探，懷著種種懼怕，內心更有數不盡的衝突與困惑，只是各自在程度上有差別；我們都暗自嘆息，期望得脫離這一切。嘆息是我們屬靈生命最好的狀態——當持續活在嘆息中。噢，願我們每天早晨黃昏都如此嘆息！願我們靈魂裡頭，只有上帝與基督，滿有澄明寧靜；願我們的心思都嚮往屬靈與天上的事！在各種景況下，我們還能歸向何處尋求解脫呢？
——約翰歐文《基督的屈尊降卑》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
(圖：逃城)
聖徒雅各說：「這是自古以來就顯明了這些事的主所說的。」（徒十五18，聖經新譯本）；於是可以推論出，凡是上帝在時間中成就的，都是祂自永恆就命定的。祂一切的工作，祂自起初就早已曉得。我們要特別思想這揀選的預旨裡，一切屬靈福氣的泉源，以及其中所蘊含拯救的意義與確據（彼後一10）1，好叫我們在主裡心靈喜樂。（林前十五31）2各處經文都教導我們將它視為一項永遠的行動，一旦立定了就不能取消也不能改變：「上帝從創立世界以前，在基督裡揀選了我們」（弗一4）3；祂在我們出生以前「揀選人的旨意」，必要堅立（羅九11）4；因為，祂為了堅固祂意旨的行動，使它不至於返回，就以祂絕不錯誤的知識牢牢封住。（提後二19）5祂以恩典拯救我們，而不是藉著我們的行為（提後一9）6，這是出於祂永恆的目的；這目的由無人能抵擋的旨意發出，再加上明瞭過去、現在與將來萬物的知識，就必定像瑪代人與波斯人的律例，永固而不能改變。
——約翰歐文《剖析亞米念主義》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
（圖：總長總督齊見大利烏王，求王照瑪代和波斯人的例立禁令。）
在作我們丈夫的那一位裡頭，有高深莫測、廣大無際的無盡恩典與憐憫，因他是錫安的上帝。不論是出於受造之物的恩典，或是能夠同時寓於受造本性的所有恩典，都無法幫助我們。這樣還不足以滿足我們極度的匱乏。在基督的人性裡面滿有豐盛的恩典——他領受聖靈是「沒有限量的」（約三34）；這種豐盛，就像太陽的光，又像海中的水（我不是指領受的份量，而是指充足性）；這種豐盛遠遠高過天使所領受的；而這還不到無限的豐盛——這等豐盛是受造的，因此是有限的豐盛。我們如果認為這等豐盛是與神性分離的，肯定許多口渴、背負罪擔的靈魂，每天用力大口暢飲從他而來的恩典與憐憫，（如果容許我這麼說的話，）要把他給喝到見底了；不，這豐盛只能以一種合法的方式供應充足的分量。唯有當他人性的渠道，接上神性永不耗竭的無限泉源，再也分不開，此時誰還能測透其深？要是在供應一切所需的上帝那裡，備有夠罪人用的恩典，那必定是在基督裡；其他地方的決不夠用。
——約翰歐文《與上帝相交》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
人們當知道治死罪是他們的義務，可是需要用對地方；我不會要人離開治死罪的工作，反倒要將他們推入歸正的工作。凡是叫一個人不要填補他家牆上坑洞的，卻還撲滅那將要燒光他全家烈火的人，決不算是他的仇敵。可憐的靈魂啊！你自己當留意的不是你手指的疼痛，而是你的傷寒。你削弱自己一項特定的罪行，卻從不考慮你自己就是罪。1
——約翰歐文《治死信徒內住的罪》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
難道靈魂會進入無法得著喜樂安慰的那種狀態嗎？弟兄們，讓人們隨己意思去假想，他在這個世界所能得到的，不過是他自己所說的那種喜樂安慰；他用理智去推想他自己所說喜樂安慰，可是他的理智既不能明白也不能相信，靈魂有可能從另一個世界得到安慰。只有靈魂在這世上直接領受到心靈安慰的，才能夠相信他的靈魂能從另外一個世界得著安慰。無論如何，這件事是肯定的，沒有人可以在另一個世界才著手改變自己靈魂的德行。
在這個狀態情景中，你當走什麼道路？你當把持什麼智慧 ？那就是藉由持續操練信心，把即將離世的靈魂，交付至高掌權者的智慧、旨意、信實與權柄（這是我們手所當行的義務）。因此使徒告訴我們：「因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日。」（提後一12）要保守脫離身體的靈魂一直到靈魂復活的日子，這是件需要大能的工作。哎，使徒說：「『我知道我託付靈魂的是誰』；我將靈魂託付給全能者。」願主幫助我們相信，當離世進入眼不能見的世界之時，將有大能保守我們可憐的靈魂，直到身體與靈魂相聚，並以上帝為樂的日子。
——約翰歐文《基督徒天天冒死》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
「他說：『阿爸！父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。』」
——可十四36 ——
（圖：耶穌基督於客西馬尼園）
靈魂正往哪裡去呢？這段時間要發生什麼事呢？靈魂最終會魂飛煙滅嗎？難道死亡不僅將身體與靈魂分離，還摧毀我們的存在，使我們無法永遠續存嗎？有人抱持這樣的看法，因為這是他們所嚮往的。靈魂會遭受更有權勢的靈攔阻，進而在空中不住遊蕩嗎？這是舊時異教世界的看法，以為死人會不時在地上顯靈。
教廷的人把這想法化為煉獄的概念；他們因此推論，時常有離世的人顯靈。你們聽過了成千上萬像這樣的故事，我們知道那全是邪靈欺騙的活動。然而我們對那眼不可見的世界也是這樣黑暗，充滿了迷信與偶像崇拜。因為這種迷信，在宗教裡發明了能夠挑動人類天然情感，或能夠滿足他們自私情慾的事；而在這裡，兩種情況都符合了。因為當有人以為那些踏入永恆中的靈魂失喪了，永永遠遠地失喪了，他們說：「不，他們還有另一次機會」；他們就這樣安慰人們，說就算是最壞的人，死後還有希望。至於滿足人們的情慾，鼓勵他們隨自己的喜歡度日的事也不少見。發明這事的人，把這整件事情變成他們自己的好處。於是也就顯明了人類對那眼不可見的世界毫無認識。
——約翰歐文《基督徒天天冒死》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
（圖：掃羅命交鬼的婦人招撒母耳之魂）
照我的判斷，每個願意帶著喜樂死去，願意在適合、滿足的時候進到上帝面前的信徒，必須有這三件事：
一、持續操練信心，把即將離世的靈魂交付上帝手裡以及祂至高權柄的旨意之中。
「我是天天冒死。」（參林前十五31）怎麼做到呢？持續操練信心，把即將離世的靈魂，在離世時交付上帝至高權柄的恩典，交付祂良善的旨意，交付祂的權柄與信實。靈魂要放下這世上一切的喜愛；放下他感官所看見所認識的一切，放下一切的關係，還要放下每一件他所熟悉的事，要永遠、絕對地將這些棄於不顧。他正踏進一個眼不能見的世界，而他對這世界的認識，不外乎他憑信心所得著的事。
當保羅被提到第三層天（林後十二2），我們都滿心歡喜想要聆聽那從眼不能見的世界傳來的好消息，探知其中的景況。然而他什麼都沒看見；只聽見了言語。哎，蒙福的保羅啊，為什麼我們不得聽聞那些話？他說：不，那些「是人不可說的。」當我們還在這世上，上帝不要我們認識那眼不可見的世界裡的任何事，除了在聖道中顯明的事。因此曾經離世，死了又復活的靈魂，像是拉撒路的靈魂，我一點也不懷疑上帝維持他們的現狀，卻又限制他們一切行動。因為如果脫離身體的靈魂能夠直接看見上帝的話，把他遣返這世界回到將死的身體中，成了最悲慘的事。上帝保留這些事，只讓我們以信心去眺望。拉撒路無法說出天上發生了什麼事；他的靈魂當時保留在原樣，只是一切行動都受到限制。讚美上帝，使我特別按照聖道的引導，去思想那眼不可見的世界；當時候來到，你們就能聽見那個世界的事：但是此時此刻我們只能明白啟示給我們的事。
——約翰歐文《基督徒天天冒死》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
「耶穌嘗了那醋，就說：『成了！』便低下頭，將靈魂交付神了。」
——約十九30——
每個信徒都有義務每天預備自己帶著喜樂與安慰死去，如果可行的話，還要預備自己在主裡誇勝。
只要遵行這義務，就算不能帶著喜樂與安慰死去，也能安全地死去。每個信徒，不論他是誰，都要安全的死去；可是我們看見許多信徒死去時缺乏喜樂與安慰。我不談前者，一個人怎麼安全的死去；而是要談後者，信徒怎麼帶著喜樂與安慰死去。
有兩種死法，可得雀躍與安慰：一種是外在的表現，為了要安慰在垂死之人身旁的人。而這端看一個人死亡時病症的特性，病症會抑制活潑的靈，遮蔽心思；因此這就不受管制，徒留給上帝的護理來決定。但是還有一種方法在人的靈魂之中，可以死得有喜樂與安慰；有可能在死亡的時刻，他們的情感卻沒有外顯，然而他們已經完全準備好了？
弟兄們，我所能對你們說的，實在不過是在我考慮到這些事情發生在你們身上以前，就已經為自己考慮過的事；我無法對你們宣告我到達了什麼地步，而這也算不上什麼；我宣告的這不過是我自己的目標，或許這能夠幫助我們面對垂死之時，特別是在忠心的服事者當中，幾乎每天都有人遭遇這樣的事。
——約翰歐文
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
譯註：文中「安全地死去」是指一切信徒的死，不會將他們帶往更危險的境地，反而他們永恆的生命已經與基督一同藏在上帝裡面了。
（圖：西緬為主背十字架）
崇高、偉大、榮耀的上帝竟然與我們這貧困的塵土、灰燼、地上的蠕蟲立定這盟約！願主幫助我們明白。降卑屈尊的事總令人感到欣喜滿意，在世人中也是如此。如果世上顯赫的人屈尊去看重、熟絡那些貧困、作乞丐的，這可是非常的大事，而且奇妙地使這些人心繫那降卑的人：不過就算是最崇高偉大的君王與最卑賤的乞丐之間的差別，他們都不過是人罷了；而且有些情況下，最卑賤的人反而還比較好。但是上帝與我們之間，在崇高榮耀、擁有天地的上帝與貧困的塵土、灰燼之間，有無限的距離。祂帶我們進入盟約裡，指著自己起誓要完成這約；祂接納我們對這約的回應，並使我們心投向祂，祂屬我們，我們屬祂──人心不能完全領悟這等降卑屈尊。
——摘自約翰歐文《永約：信徒在危難中的援助》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
上帝兒子以神格向眾先知顯明上帝的旨意，以及上帝兒子成肉身向教會直接顯明上帝的旨意，這兩者有差別。使徒在這裡堅持這項差異。上帝兒子在舊約，是以祂的神格教導眾先知上帝的旨意，並且將聖靈賜給他們，而他們之所以絕對無誤，全賴這位聖靈的默示（彼前一11）；可是如今上帝兒子在啟示福音時，自己取了人性，或者說是使我們的性質聯合於祂的位格中，並且祂自己也列在祂所差用的一切信使（拉丁文：internincii），或一切作先知的信差之中，不經任何媒介親自教導福音。
——摘自約翰歐文《希伯來書註釋》一章一至二節部分
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
（圖：往以馬忤斯的路上）
「所有的天使，上帝從來對哪一個說，『你是我的兒子，我今日生你』？又指著哪一個說：『我要作他的父，他要作我的子』？」（來一5）
父上帝永遠與基督同在，這顯明在祂的愛、護佑與權柄中，也顯明在基督作教會中保、元首、君王職分的執事裡。父親自支持祂、擔保祂，運籌建立祂王座、擴張祂國度以及毀滅祂仇敵所需要的每件事。父必定會這樣行，一直到世界末了，因為：
一、祂已經應許要這麼做。數不盡的應許記載下來，都叫耶穌基督成就這目的。上帝已經插手，並將基督握在祂手中，把基督當作磨亮的箭，藏在祂的箭袋之中，賜祂王座、榮耀的國度、永存的政權。祂出於愛與恩典所應許的，祂會以護佑與權柄來實現。（參賽四九5～9；五十7～9。）
二、這一切應許都與主基督順命執行中保工作有關；祂將這工作做到最正確最好，於是這工作就使祂實現了這些應許，也使上帝所應許的主權恩典合乎正直公義。一旦基督完全地執行了祂這方面的工作，父這方面就必定會實現應許。這樣就成全、認可、建立了救贖者之約。一旦基督完全執行了祂這方面的工作，應許就不會落空。（賽五三10～12）
三、主基督以此為要求，使祂能在執行中保工作時，享有祂父的同在與權柄；而父常聽祂。祂與祂父的盟約，有一部分就像巴拉（他預表了基督）與女先知底波拉的關係，奉主名說：「你若同我去，我就去」（士四8），與教會一切仇敵爭戰。（賽五十8～9）據此，父答應與基督同去，基督就要求父的同在；並且，祂有了這確據，就宣稱祂不是獨自一人，而有父與祂同在。（約八16）祂為了這個目的所提出的要求，參見約十七。
四、祂的工作與國的性質以此為要求。上帝已經指派祂在祂的仇敵當中作王，於是興起有大力的對手，為要成就祂的計畫以及計劃中的特殊行動。撒旦、罪與世界一盡的工作，主要是為了阻礙祂國度拓展，以及毀壞每一個國民；而這樣的事在無以言表的暴力與深不可測的謀略中持續著。這使得父權柄的同在對於基督的工作更是必要。基督聲明這是祂門徒得安慰的根據。（約十28～29）一場腥風血雨的爭奪將至，要將信徒從基督手中奪去，無所不用其極就要叫他們得不到永生；儘管基督自己的力量足以保守他們，但祂為了使他們得到更大的確據與安慰，也讓他們曉得祂的父——那位超越一切，比一切更大、更有能力，比基督的中保地位還要大的（約十四28）——也與祂一同護衛保守他們。祂在毀滅仇敵與所有反對勢力的事上，也是如此。（詩一一〇5～6）主支持祂，在祂的右邊，擊打踐踏祂的仇敵——凡興起要抵擋祂的計畫、目的與國度的。就算他們為數再多，勢力再強大，祂仍要毀壞他們，叫他們每一個人作祂的腳凳。（見彌五4）
——摘自約翰歐文《希伯來書註釋》一章五節
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
那些會朽壞的事物，可以在短暫的時間內給人終究會消逝的安慰；但是我們藉著聖靈得著那長存的安慰，是來自於永存的事物：永存的愛、永恆的救贖以及永存的基業。
——摘自約翰歐文《與上帝同行》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
凡靈魂尋見安息所，將謙卑與上帝同行看為重要的，就來到上帝腳前，臣服於祂的旨意，並預備好要任祂處置；不論上帝在這世上怎樣對待他自己、他的財產或其他事物，他都在其中保有平安與寧靜。他使自己的意志消逝，而選擇了上帝的旨意；他不將心思放在任何能夠朽壞、失去的事物上。
當一個人處在最糟糕的情況，得以看見祂所關切的仍然安全無虞；得以看見儘管失去了一切，他並沒有失去上帝，上帝才是他的一切；得以看見這是不能從他身上剝奪的；這就使他內心充滿喜樂。當他處於豐富呢？他才不害怕會失去他最珍愛的。當他處於艱難呢？他卻仍然能夠與上帝同行；與上帝同行就是他的全部。因此他可以在患難中誇耀，在痛苦中歡呼；——他的珍寶與好處都安全無虞。
——摘自約翰歐文《謙卑與上帝同行》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。（羅八13）
⋯⋯我們告訴病人說：「如果你願意服這帖藥，或接受這處方，你就會好起來。」我們的用意是要描述藥方與健康之間的確切關係。這經文就是這個意思。這個條件語句揭露了治死身體的惡行與活著之間的確切關聯。
當中的關聯與一致性有許多種意見，就像有的認為是因果關係，也有的認為是方法手段與目的的關係；治死與活著嚴格說來並非因果關係——因為「惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生」（羅六23）——而是手段與目的的關係。上帝已經自由地應許了這目的，並且為著達到祂的目的而立定了這些手段。儘管手段是必需的，卻要服從上帝所自由地應許的目的。
——約翰歐文
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
譯註：歐文認為，上帝的目的是為了在基督裡賜人永生，因而設立了手段——靠著聖靈治死身體的罪行。他指出，其實上帝的目的才是因，而祂為此所設立的手段則是果。
我們與基督相交常發生這樣的事，當私下與公眾的手段都失效，靈魂只剩下靜默等候與謙卑地前行，基督就顯現了；或許可以看出祂這樣做是出於恩典。我們絕對不要在這景況下氣餒。當所有的方法都用過了，當我們經過夏日與收割，仍舊不得休息──當床和守夜者都無法解救我們──，讓我們稍候一會，然後我們就要看見上帝的救恩。基督有時喜悅採取直接、絕對的行動，儘管祂在平常時候尊榮祂的聖禮。基督時常向人直接彰顯自己，也藉由聖禮彰顯自己，是要人在聖禮中等候祂；祂是否會向藐視聖禮的人彰顯自己？這答案我不知道。儘管祂會以祂自己的方式使人與祂不期而遇，但祂不會叫人經由祂的方式以外的其他方式遇見祂。讓我們按照祂的指示來等候；而讓祂按照自己喜悅的意思顯現。
——摘自約翰歐文《與上帝相交》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
譯註：這裡所指的顯現，並非基督末後從天上顯現，而是基督藉著聖靈向人顯明自己的同在。歐文將基督顯現的方式分為兩種（歐文在這本書裡，對上帝位格的行動，時常做出直接與間接的區別），一種是直接的，沒有經過媒介，或許在一個人於內室禱告等候時顯現，也可能像是向大數對掃羅顯現那樣，無視於那個人的狀態（因此被描述為絕對的）；另一種是間接的，基督在祂所設立的聖禮之中顯現。歐文之所以對前者是否會發生在特定個人身上，持保留態度，是因為他不願人忽視責任，守株待兔盼望基督向自己顯現，卻毫無等候祂顯現的渴望。上帝並未保證要向任何不等候祂的人顯現。歐文表明基督設立聖禮的目的是要人在當中等候基督顯現。終歸一句，如果基督不藉祂自己所樂意的方式向人顯現，人的靈魂就得不著與基督相交的喜樂。
惟有耶穌基督是「真光」，在我們裏頭照耀。（約一9）凡有真光的人，都是直接從祂領受的。如果人有了各樣的學識，卻空有學識，不過仍是屬血氣的人，不認識關乎上帝的事。他們的光，不過只是黑暗；而這黑暗是何等的大！惟有耶穌基督受膏，要叫瞎眼的得看見。世人無法將一項知識屬靈化，也無法利用它來榮耀上帝。他們費盡辛勞，仍然瞎眼晦暗，他們自己就是黑暗。按照他們所當知道的，仍是什麼都不知道。
——摘自約翰歐文《與上帝相交》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
上帝早可以撇下我們，同時還可以顯出白白的大恩，任由我們去撿拾散落的碎渣，拾取偶爾落下的憐憫與供應，叫我們因著找著零落的隻字片語就歡呼雀躍。但祂沒有這麼做，反倒封住了所有反對的聲音，永遠塞住了不信者的嘴，不僅明明地說，而是用盡一切方式證實，他以人類所使用的語言所說的話，都真確無誤。
——摘自約翰歐文《應許之牢固；搖擺之罪惡》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
譯註：其中一個顯著的證實方式，是父親口見證子話語的權柄，記載在馬太福音十七5：
「說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩裡出來，說：『這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！』」
徒然辛苦勞力，是一切愚昧之中最愚昧的一件。就像朱利安（Julian）底下的猶太人，白天建造他們的聖殿，上帝在晚上就將這殿拆毀了。人辛苦勞力，消磨耗費自己，為了完成那不可能成就的事；如果他願意查究這些事的話，他也會明白是不可能成就的，他不能企求從殘忍的人得到幫助。多少可憐人自以為比提幔人、底但人以及一切東方的兒女更聰明1，像他們那樣花費時日，日夜建造上帝所要拆毀的，然而他口所說的將不得成就！法老對埃及人說：「來吧，我們不如用巧計待他們」，想要將這些以色列人根除殆盡。（出一10）可憐的蠢笨人！有任何的智慧謀略能抵擋至高者嗎？我可以舉許多例子，近來人們在黑暗中勞力，不曉得自己在做什麼，傾盡力量要成全上帝所說「必不亨通」的事2，全都因為他們不能分辨時候。
——摘自約翰歐文講章《天地的震動與改變》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
那些不認識基督，也不曉得在祂的受苦中與祂團契的信徒，他們想從自己的肚腹裡假造出聖潔來，以一己之力做成聖潔。他們起頭努力嘗試生出這聖潔，接著又終日不住加上誓言、義務、決心、承諾、汗流滿面。他們就這樣持續了一段時間——而他們的偽善，大部份都以背道收場。
——約翰歐文
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
這樣的人在你們的愛席上與你們同吃的時候，正是礁石。他們作牧人，只知餵養自己，無所懼怕；是沒有雨的雲彩，被風飄蕩；是秋天沒有果子的樹，死而又死，連根被拔出來；是海裏的狂浪，湧出自己可恥的沫子來；是流蕩的星，有墨黑的幽暗為他們永遠存留。
──猶12～13
讀讀哥林多前書十三章。我乞求你們，當相信這段聖經是上帝的話。我們都知道，我們有辦法愛那些可愛的；至於那「凡事忍耐、凡事相信」的愛，我恐怕我們在座的人裡面，相信這是一項義務的，還不到六個人。我們若聽見任何關於弟兄姐妹的事，就加重四十倍傳給下一位遇見的肢體。這是愛嗎？
——摘自約翰歐文於1678年9月6日的講道《信徒彼此互相關愛》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
古時就有異教徒以欽羨之情公開講論基督徒：「看他們是怎麼彼此相愛的！」這與我們後來所看到的相反，現在我們看到了信徒的恥辱與污點。正是由於那些享有真正嗣子的權利的人，彼此爭執、分歧；正是由於那些有上帝作他們父的人，那些在主基督裡作我們兄長的人，公然可見的過失（這些人大部分都稱為基督徒），基督徒這名字已經喪失真正的含義，成了罵人的詞彙。但當不法的事增多了，愛心就冷淡了。同時，如果那些真正做弟兄的，可以有弟兄的生命，有弟兄的愛，有弟兄的見識，那就好了。
——摘自約翰歐文《希伯來書註釋》卷三
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
抗羅宗通常認定，不從屬政府的基督徒有權審斷宗教事務。發明這個詞是要准許他們有一定審斷的自由，以抵抗羅馬教會所要求的盲從；但是又對此加上限制，區分了更高層級的審斷，這更高的層級可以是教會內的，也可以是會外的組織。要是他們所說的審斷權，是指人最佳的理解、知識、智慧、明辨，發揮運用出來，我很樂意聽見在這審斷權之外，還有其他的審斷機構，運用判斷在宗教事務以及世上任何一間教會上。容許人有權審斷，又不賦予他們責任按照那審斷來行事，就是在逼他們當傻子，教他們行事缺乏判斷力，總歸就是不要他們按著自己的審斷行事。1
——摘自約翰歐文《探討福音派教會》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
如果就照我所想的那樣——造就是一切教會相交的主要目的，那麼我們就難以明白一個人在相交中所擔負的是何等重責大任，並且光是相交不能使人得著應有的造就。因此，事工若是由屬靈恩賜而啟動，受責任感驅使，為要時常努力運用基督所指定的一切管道來造就教會，增益祂奧秘的身體，這樣的事工正是教會所需要的，使信徒可以憑著良心參與其中；事工若不是這樣，就任由人們隨他們喜歡去大喊「教派」與「派系」，耶穌基督將宣判祂的門徒在運用他們的自由上是無罪的，並悅納他們所盡的義務。
——摘自約翰歐文《探討福音派教會》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
選擇參加教會時，在基要真理上紛爭、爭競的教會，不當列入 考慮；因為這類的事會敗壞人的靈魂，並且大大妨礙人受造就。
——摘自約翰歐文《探討福音派教會》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
譯註：顯然約翰歐文是指教會內部的爭競，表達在教會內無法確立基要真理，將使信徒無所適從。至於教會對外的辯論，抵擋各類異端、異教的護教行動，則不在此限。
許多人認為，要他們加增對聖經正確清晰的了解，是天方夜譚。他們認為聖經充滿了重重險阻以及無法明瞭的奧秘，人的悟性也不足以解開。這樣的想法來自一個單純的原因：缺乏信心。
——摘自約翰歐文《聖經神學——從亞當到基督的神學史》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
為什麼我們要查究這些保守、護衛教會的緣由與手段呢？
理由就是，要藉著發現教會一切仇敵所犯下的大錯，救我們自己脫離那出於罪的恐懼。他們攻擊教會的理由與動機，只要看結三十八10-11就夠了：「主耶和華這樣說：『到那日你心中必起意念，圖謀惡計，說：我要上去攻擊那些沒有城牆的鄉村；我要來攻擊那些生活平靜的人，他們都安然居住，沒有城牆，沒有門閂。』」在任何時代世界敵擋教會的行動都基於這個理由——認為他們沒有防備，都是些窮人，住在沒有城牆也沒有門閂的鄉村。人們前去摧毀或壓制一處，以為對方沒有供給，但是到達那裡卻發現不是這樣，就要可憐地感到失望。在這個時代，人們只在一件事情上說對上帝的百姓不利的話，就是認為他們沒有防備也沒有保護。古人看不見上帝做事的原因；但是當大水要淹沒他們時，詩人告訴我們：「他們一見這城，就驚惶，慌忙逃跑。他們在那裡戰慄恐懼。」（參詩四十八5-6）——「這裏的人所住的鄉村，不是沒有城牆，連門閂也沒有的嗎？看看他們的高塔！看看他們的外郭！根本無法攻擊他們。」一旦上帝使他們看見這景象，基督的權勢護衛著他的百姓，他們將要呼叫山嶺和巖石來掩藏他們以逃避基督震怒的日子，他們將要恐懼驚惶。
明白了上帝教會的敵人出於這誤解而來攻擊教會——因為，照他們的想像，教會沒有護衛（而他們最後肯定要發現他們有一位他們既看不見也不認識的護衛）——我們為什麼還要害怕這樣的事發生呢？當他們曉得了自己的仇敵明明搞錯了自f己的情況，沒有比這更激勵人心的了。這足夠使世上最不折不夠的懦夫鼓起勇氣。讓我們確定自己是身在有防禦的要塞，清楚我們是屬於錫安的；這樣我們就要看見滿山的火車火馬環繞著我們——有基督掌權，並有基督所賜的應許，以及有上帝鑒察的眼目不住看顧教會。由於缺乏對這些事的默想，採取了世俗對可見之事的觀點與衡量標準，恐懼便臨到我們。
——摘自約翰歐文的講章《錫安的榮美與能力》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh
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