牧師與平信徒本份的區別

或

淺論宗教中所命之事的辦理；

尤其是關乎上帝的百姓用來幫助自己和別人更認識上帝的手段：

包含了他們的本份所受的規範；將自然法和愛心和法則發揮到極致的自由；

根據聖經的指示所推論出來他們的本份；

各個時代，上帝百姓所領受的訓詞和他們的行為，

連同

公開講道的職份，這項特殊呼召的各個層面，

以及這類教師對自己的呼召有什麼樣的確據，可以拿什麼證據向別人證明自己的呼召

 

第一章

律法賜下以前，族長辦理聖事的情形

關於古代族長：從這些事看來，有的人以為猶太教是基督教的分支，是從基督徒承襲而來，認為基督教與猶太教的差異，只不過名稱上的差異，而沒有實質上的差異。就這一點，至少有一部分是正確的，「記在律法上的規條」（弗二15）確實使得盟約的事務，在基督降生前與升天後的時期，比那在族長的時代中，盟約的事務所穿上的簡單道德律，還要繁複許多。當上帝的聲明還不完善時，古時的作者豁免於進一步的追求。當時他們的做法，很明白地，是不能當作基督徒的先例。一切照亮福音的光，與那些豐滿、榮耀的光束本身相比，也不過像陽光下的燭光；但有些人已經尋見了那先前的體系，而為著他們的緣故，我會（不遵守任何人的設想，也不照許多人的評論）照著聖經提供給我的內容，給你單純的敘述，來談論他們是如何辦理聖事，以及他們的宗教行為（看起來是基督教，卻不這樣稱呼）。你們不要質疑神的規章和制度；因為所有的主教，至少在寧錄獵殺獵物以前，都是「神所定的律」（de jure divino）。

我發現，在律法賜下以前，真上帝僕人中的那些主要人物，他們家中每個成員，連同具有同樣信念的鄰舍，都確實依照自然法、傳統或特殊啟示（當時未能寫下的話），履行了他們所知道當行的本份，如此事奉了上帝；他們教導自己的兒女與僕人認識他們的信條，就是關於上帝本性與良善、人的墮落和罪惡、獻祭的方法，以及所應許的那一位後裔（他們宗教的總結就是祂）；此外，他們也行τὰ πρὸς τὸν Θεόν——屬於上帝的事。我們講的是塞特、以諾、挪亞、亞伯拉罕、羅得、以撒、雅各、葉忒羅、約伯等人。至於他們的行為，是特別照著某樣職分而行，還是在依照主要的自然法——他們許多人都因著上帝的啟示（這是最有可能的），蒙教訓、得勉勵要遵守這自然法——而行，就不必堅持了。實際上，對我來說，很明顯可以看出，在律法賜下以前，還沒有為敬拜神設立的特定職事；因為我們哪裡找得到有任何制度化的職分呢？哪裡又曾指定這些職分的本分呢？還是這些只是人的妄想？上帝從不容許受造之物的意志，成為衡量尊榮、敬拜祂之事的尺度。有人說，「可是祭司職分的權利，以及這權利的施行，當時就落在頭生的身上」；但這樣的說法，永遠也找不到證據支持。亞伯不是亞當的長子，可是不論有什麼樣專屬於祭司職分的事，亞伯都實行出來了。說這兩兄弟都把祭物帶到父親面前，這不過是捏造出來的說法。這樣的話，亞當死了以後，誰才是祭司呢？我們也設想不出任何合宜的後裔次序。挪亞有三個兒子：要是長子才作祭司；那麼諾亞其他兒子的長子，又作不作祭司呢？如果他們不作祭司，那麼會有多少敬畏神的人，各自分散在全地上，卻完全被剝奪正確敬拜的管道啊！要是這樣的話，就會在自然法之上，產生出新的規則，人也就可以把自己裡頭沒有的東西，藉著生產傳給別人了。我不談麥基洗德與他獨特的祭司職分；為何要在聖靈沉默的事上開口評論呢？如果我們佯裝自己認識他，就推翻了整個奧秘，違背了使徒所說的：他ἀπάτορα ἀμήτορα，無父、無母、無族譜。當時，有好長一段時間，人類最巨大的聯盟，分別在家族（有時是非常龐大的族系）、政治與經濟上，都屬於同一塊領域，此時一切關於事奉、認識上帝的教訓，都是由父親的警戒而來的——為要履行上帝交付給亞伯拉罕的使命（創十八19）；在這裡，教育者除了由自然法而來的一般職責，沒有特定的約束。那指示他們當向上帝怎樣行的規則，還沒有顯明出來。凡所立定的法，不管哪一種，都是為著群體的好處而設立的。當時卻沒有法；在上帝召聚一族，立定割禮的準則使祂的子民可以遵行以前，並沒有律法賜下。亞伯拉罕當時的世界，開始普遍趨向偶像崇拜與多神崇拜，此時第一個無法和好的明顯分裂，就發生在祂的子民與惡人之間，而這事都隱藏在祂的預旨裡頭。有可見的記號與立定的法則，是召聚教會所不可或缺的。而我想這以前是藉由特殊啟示提供的。

自然法支配了好一段時間，叫人敬拜獨一真神。這敬拜的方式，一般性的原則（可以設想而知）是首先由亞當口頭的教導而來的，因為亞當對上帝的事有充分的認識；後來他們的兒女則是由他們的傳統繼承而得，在他們的世代中領受了特殊啟示的人也給他們幫助——就像挪亞，當時被稱為「傳義道的」。對上帝旨意的認識，就是這樣增長的，直到罪大肆流行，「凡有血氣的人在地上都敗壞了行為」為止。背道的事幾乎都是從意志開始的。墮落使意志敗壞，程度更甚於使悟性敗壞。本性在對善的渴求上敗壞，程度更甚於本性在對真理的認識上敗壞。要是罪沒有將上帝的愛從人們心底趕出去，那麼對神的知識就能更長久在人的心思裏頭發旺。

總意就是，在律法賜下以前，每個人都是按照他對自己意志的認識來事奉上帝。按照自然法所指示的，人在自己家族裡有當盡的本份，除此以外，就再也沒有任何當盡的公眾義務指派給人了。前面已經說過，我刻意略過麥基洗德不談，因為我已經在其他地方將關於他一切我能說、我敢說的事都道盡了。我只要補充這一件：有人自信滿滿，說他其實就是挪亞的兒子閃，要將他的祭司職分歸於一種平常的規則——頭生者為祭司；他們為了揭開聖靈刻意隱藏的極大奧秘，叫聖靈走開，並且將奧秘完全廢除了。此外，最近有人使得麥基洗德眼睜睜看著亞伯拉罕和四王——都是他的後裔——為著迦南地的繼承權爭戰（聖經對他們爭鬥的這項原因完全沒有提及），而剝奪了至少他的一項頭銜「平安王」，把他變得不像王，也不愛好和平，而成了嗜血的祖先。這麼一來，孩子們彼此相鬥，爭奪他的歡心，要獲得他的賞賜，但是他既不能也不願把他們分開來。

也因此，當時他們辦理聖事就是這樣的：上帝沒有在祭司職分上，定下任何人類秩序。正當關乎上帝的事，是奉全家族之名履行的時候（後來在撒上二十6可以看到），或許盡這本分的尊榮就歸給了頭生的。父親；用父親的警戒來教導別人（在創十八19是這樣的）；行這事的動機和準則——都是來自自然法和特殊啟示。立定的律法之所以寫下，都是為了群體的好處而立，但是當整個社會都屬一家的時候，律法就沒有立足之處。為了其他那些缺乏教訓的人著想而（在有必要的時候）教導他們，這無可否認是自然的首要法則所給的指示。由於他們順從這指示，才使他們得著一般的許可，容讓他們向自己家族以外的任何人講道；這點從羅得身上可以看得出來（創十九7），可是他的講道仍包含了些許錯誤的教訓（第8節）。此外，正如特殊啟示賜給人，並在人心中留下強大的影響，這啟示吩咐人所當盡的有效義務，也同樣影響著人心：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？」（摩三8）這也是挪亞所擁有的許可，讓他去採取那「傳義道」的行動，也使他因此獲得這項稱號。（彼後二5）因此，我雖然不曾尋見上帝確立祭司職分的秩序，我也不會因此就推論出與亞奎那（Thomas Aquinas）一樣的結論，說一切敬拜上帝的事（我是指敬拜的方法）都是出於人的發明，所指的就是獻祭這事本身；因為，就如我在別處所講過的，這樣的私意崇拜，上帝永遠都不接納。無庸置疑，獻祭與獻祭的方式都是上帝所設立的，只不過獻祭原本的規則我們並不曉得，只知道他們的確曾經有獻祭的行為。因為在這當中與我們有關的事上，我們可以看出設立在上的新訓詞，並沒有推翻任何先前的同類訓詞（不論是普世的道德律，或是給特定對象的律法）也完全沒有改變它，除非是明確指出的特例；就如，原本是眾人都可行的獻祭，因著引進了典禮法，變成只限於利未的後裔。看看當時，起初信心之家依照自然法的一般指示所應盡的本份，經過了福音之光的調整（只要福音之光沒有特別反對），也同樣該當成為一般基督徒所應盡的本分；而這些過去的本份為何，可以從過去所說過的推導出來。

第二章

猶太人辦理聖事的情形，以及百姓的本分和他們教會中的官長不同之處

關於賜下摩西律法之後的猶太人：那時候上帝的百姓聚在一起，祂也設立了一套標準給凡屬祂的人可以遵行。上帝的教會成了山上的城，眾人都明明看見了。於是，一套規則就定下來了，讓凡願意親近祂的人可以照著行。正如在未有律法以前，我們在人的行為裡頭尋找敬拜上帝的方式，此時因著盟約的外在行政事宜更改了，我們則在上帝的吩咐中尋找。先前我們由所行的，來推想所命的；現在，則改由所命的，來推想所行的。針對這兩種情況，我們所能確定的事，也不過如此而已，雖然說，由訓詞推論行為，或者反過來推論，在這本性敗壞的狀態中，都不是絕對必要的；唯一不同之處在於，當事情仍暗昧不明時，從上帝的訓詞來證明人的行為，是比較安全的做法，因為這樣是在寬宏地設想，他們都已經順服了，沒有在遵行時扭曲上帝的律法——其實我們也知道人多麼傾向於把自己的發明加入對上帝的敬拜中，以此玷污自己。上帝將各種護理的工作，向祂的教會施行，又將自己的事「多次」又「多方」地曉諭教會；尤其，祂喜悅不叫這工完全成就，反倒是按著次序逐步成就，就像地生五穀一般；「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」（可四28）因此教會過去在賜下摩西律法以前，似乎有兩樣主要的欠缺，後來由主供應了；一樣是欠缺訓誨或治理：原先每個家庭都各自或分開履行公眾敬拜上帝的事（儘管創四26看得出來有人不這麼行），後來因著設立長老議會而首次補足了；另一樣是欠缺教義，就是欠缺成文的道所記的準則，只受傳統引導，後來則因著特殊啟示而補足了。此後的教會就不再顯出這些欠缺。至於賜下律法以前有沒有任何文字寫下，根本沒有什麼好爭論的。奧古斯丁（Augustine）認為以諾的預言是他親自寫下的；約瑟夫（Flavius Josephus）主張，在洪水以前立了兩支柱子，一根石柱，一根磚柱，上頭刻記了各樣不同的事情；瑟納的熙斯篤（Sixtus of Siena）認為《上主戰記》（Book of the wars of the Lord）是比摩西五經更早的一卷書；——但是大部份的人卻採納了完全相反的意見，屈梭多模（Chrysotom）就是其中之一。律法賜下以後，成文的道完美地達成了當初設立它的目的，這點從來不曾遭人質疑，唯有猶太人引入了他們的《塔木德》（Talmud）來敵擋基督，以及教廷引入了他們的傳統來助長敵基督；不論工人怎麼想，這工作本身的主要目的是無庸置疑的。

上帝所造的光體足以統管四季，因為這是設立它們的目的。正如上帝在創造世界時，「造了兩個大光，大的管晝，小的管夜」；祂為祂的教會設立新秩序時，也照樣設立了兩個大光體——舊約的小光體要管夜，在律法之下的黑暗時期，以及新約的大光體要管福音榮光的白晝。這兩個光體就足以照亮每一個踏入新秩序中的人。哪裡有上帝設立了榮耀的光體，哪裡就不需要人的傳統所發出的偽火。這是基於人的本性在查究真理時，總愛偏離黃金律和屬天極星的引導，尤其是對查究之事的性質上更是如此；一般在在查究人當行之事上投注的心力，還不如查究人既行之事來得多。當一件事經由拉比或早期教父的著作證實確有此事了，很快就會有人推論這件事具有道德正當性。這樣的例子有許多，我們可以舉一篇近期的論文為例，像是名為《論宗教大會和對上帝的公眾敬拜》的論文，其作者由猶太人的習俗來定規基督徒敬拜上帝的方式；他想要從拉比身上觀察猶太人的情況，可是卻完全沒注意到他們曾經被點醒，要以「訓誨和法度」為標準，並且後來又嚴厲地遭受真理自己嚴厲地斥責（賽八20；太五、六）。若能夠一探那些好奇心製造者的思想，誠然是一項值得獲取的知識，而這樣的努力也值得嘉許；可是這些瘋腦袋只懂得標新立異，一無是處，若是接受他們的妄想，並尋求他們強加在別人身上的意見，那不過是錯待了他們的閒懶和別人的努力。這種傾向帶來的問題，整篇論文中多處可見；因為我只願花幾個小時寫這本小冊子作教導之用，所以現在我要略過那篇論文裡頭所說的各種事不談，只不過有些方面可以適時地在這裡指出——就如先知的職事和本份、在猶太人會堂中敬拜上帝的方式，以及形成師傅、文士、法利賽人的起源等，——並且只要簡單觀察這些對我的主旨有最直接助益的事就可以了。

他們當時敬拜上帝，若是不屬於道德的敬拜，就是屬於禮儀和預表的敬拜。屬於後者的本份，以及有利於盡這些本份的一切事，都是由上帝為這項目的特地分別出來的人才有的。藉著禮儀的敬拜，我明白了一切的犧牲與供獻、會幕中的一切事奉，以及後來聖殿中的一切事奉；這些都有預表的意義，是僅僅因著當下的分賜而設立的，而且早就預訂了廢除的一天——就是當那更完全者來到的日子。在這類職事上有個別的官長，任職各有不同。全能的上帝精確地任命這些專職，叫他們當中沒有任何人可以ἀλλοτριοεπισκοπεῖν——顯出擅自專權的不虔，干犯那專屬別人，不屬自己的職分（民十六1～10）；也叫他們的同胞中沒有人可以任意妄為，去僭越那些職分中最小的一個，而顯露出褻瀆的惡行（書二十二11～20）。的確，聖經多次提到獻祭的人，或者立誓要獻的祭的人，也有不帶祭司職分的，也就是不屬於利未支派的：像是耶弗他（士十一）、瑪挪亞（十三章）、大衛（撒下六、二十四）、所羅門（王上三、九）。可是，只要依循我們先前的準則，由訓詞來詮釋行為，我們就會發現，其實所有描述他們獻祭的經文，不過是指他們把祭物帶去獻上，讓祭司來做那不在他們份內的事。因此，順道一提，我們可以看出在新約底下上帝的百姓，若排除在他們當中作教師的不看，他們在屬乎敬拜上帝的屬靈本份上，仍比古時的猶太人，享有更大的好處，而且在這方面領受了更多，肩負更多的責任；這是因為猶太人和他們當中的祭司不同，而囑咐他們當行的本份時，都已經先考慮到那些專屬祭司的事了，就如燒香、獻祭、供物等；這些事在原先設立時，就不許猶太百姓行，但如今卻為所有基督徒以喻意、類比的方式享有這等權利。

主要的問題在於上帝的百姓所履行使自己得著益處的那些本份，也在於他們接受別人教導的合法範圍。就第一點來說，也是與他們自己最切身相關的，他們這類本份總歸來說，可以化約為兩個部分：——第一，有上帝的話和律例講給他們，尤其是解釋給他們聽時，他們就當留意聆聽；第二，自己默想這些話，日夜研讀，把這些話意思運用在實踐自己的本份上：每一項本份，我們都有相關的訓詞和行為——上帝的誡命和他們的遵行。頒布給祭司的訓詞是：「 以色列眾人來到耶和華——你上帝所選擇的地方朝見他。那時，你要在以色列眾人面前將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子，並城裏寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華——你們的上帝，謹守、遵行這律法的一切話，也使他們未曾曉得這律法的兒女得以聽見，學習。」（申三十一11～13）我們在尼希米記八18 看見這兩部分都確實遵守了。以斯拉和祭司站在木臺上宣讀律法書，講明意思；而「眾民側耳而聽」。這些事就持續下去，一直到這項律法的儀式廢除為止；就像使徒行傳十五21 所說：「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裏誦讀。」基於這點，人們沒有撇棄古老的儀式，仍聚會聆聽我們救主，帶著權柄教導人（路二十一38）；保羅多次趁他們平常的聚會，向他們傳講福音。 另一方面，就他們查考律法、研讀聖言這方面來說，我們也得了嚴格的誡命：「我今日所吩咐你的話都要記在心上， 也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」（申六6～9）如此嚴厲的要求，在十一章18節又重複了一次，一切讓他們謹記這律法的所有途徑，都囊括在其中。由於這項義務也特別賦予王（十七章18～20節），一旦有王順服這項本份時，就足以讓我們看出人的行為為何。這從大衛最美妙的詩篇，第一百一十九篇，就能看見了；其中大部分的篇幅，是在懇求上帝在研讀之時賜下亮光、引導、幫助，也是在表達他按這項本份而行，更顯出他有好好地默想上帝的事，發出靈性的光輝；尤其是第99節，他說自己在屬天的智慧和悟性，比他的師傅更通達，這並不是因為有任何特殊啟示，也不是因為有任何預言的亮光賜給他（這點其實是由於心思受到外來的光照；這光是一股超自然的驅動力，與專屬上帝的特性一樣，本身並不能賜人智慧和悟性），而是因為他研讀了上帝的法度。加在這本份上的應許和福份，和我們的主題沒有關係；然而，至少從頒布了上述命令的這些經文，可以觀察到兩件事：一、就著自然律中，關於上帝之事的本份來說，父親的教導和家族的訓誨都沒有失去一絲活力，即便有新的教師體制設立於家庭之上，也沒有因此遭受廢除，反倒得以堅立。無庸置疑，這些教導也不該在基督徒中廢止，況且並沒有其他的理由能讓這些教導失去效力。二、上帝的百姓不僅獲得許可，有權閱讀聖經，更得了吩咐，當閱讀聖經，而且在各樣情況下，不論是在自己家中或別處，都要談論聖經，把自己對聖經的知識傳給別人聽。天特會議不曾禁止人這麼做；或許，也沒有任何嚴正的法典會要求人只能「私下聚會」1。可是，若論到在公開場合嚴肅教導人，就有不同的吩咐給我們；因為，這件事是託付給那上帝所分別出來，要守著這常例的人；先前提到名字的其他人，也是為這目的被分別出來的。我提過的論文作者下了定論，認為當時的人並沒有像這樣在大會中受祭司教導——也就是說，教導百姓並非祭司的職事和本份；可是，恰恰相反，這看起來就是一個人遵照上帝的吩咐來事奉、敬拜祂時，所當盡的本份，而且這也屬於他的職事，明明吩咐他當這樣行；凡輕忽這吩咐的，也都受了責備或懲罰。我們看見這一切關於祭司公開教導人的事；要證明的話，提出幾處相關的經文就足夠了；在利十11，我們看見一條賜給亞倫和他兒子的命令：「將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們。」在申三十三10，又吩咐利未人說：「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。」即便有人把這幾處經文，侷限於教導從法律衍生出來，該如何分辨大麻瘋病，分別聖俗，這些難以判定的事；然而這一點也不能否定掉，我想要用這些經文來證實的真理；因為即便連這些事，也包括在那種履行聖約所不可少的公開教導裡頭。我不打算提出許多例子，只要提出一個絕不能算為特例的：「祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（瑪二7）——這裡不僅複述了祭司的本份，祭司應當有全備的知識好教導人；也向百姓宣告，他們應當尋求祭司，留心聽祭司的教導；更提出了這兩件事的緣由，「因為他是萬軍之耶和華的使者」（這是那些謹守同樣職分的福音執事，最崇高的頭銜之一）。這段經文明確地證實了，在道德的敬拜中，教導百姓原是祭司職分的一項本份，尤其是想到第6節所提及教導的果效，「使多人回頭離開罪孽」，這就是在大會中教導應有的目的。我們看見這一切，都由一位非凡的祭司履行了，他站在木臺上，對百姓講道。（尼八1～8）經過一段時間以後；由於祭司忽略了這事，他們便受到警告，說要免除他們的職分。（何四6）若有人因著忽略了不屬於自己份內的事，而被革職，這實非公義。每一回忽略職責的過失，都來自於對某項本份的描述。除非，有什麼事比我目前所看見的任何事具有更大的效力，可以提出相反的意見，否則，我們便可以理所當然地認為，公開按著律法教導百姓，是祭司平常當盡的本份，包括在他們職份之內。有的人領受了超凡的恩賜，特特被選召出來，直接受上帝差遣，要教導祂的百姓，革新祂的教會，並預告將來必有的事——先知就是這樣的人，無論何時他們遭遇攔阻，仍然不離他們的特殊呼召，克盡己任——像這樣的人，並不在我這次論題的範圍內。先知門徒的設立、先知兒子的續任、文士的起源，以及在我們救主的時代裡，坐在摩西位上的其他人——也就是祂接下去對話的對象——這些必定要在我先前下好標題的論文裡，好好論述一番，可是這必須等到我有更多空閒的時候。而且或許在讀過我那貧瘠的書庫中剩下的那些書以後，我更能勝任這工作。由於當前所論的，是這「簡單的題目」2，儘管寫作時身邊沒有那些書籍，我想我並沒有偏離真理。讚美上帝，那本真理之書還容易取得；而且即便缺乏用來揭開那本書中真理的工具，上帝本身卻不受這工具侷限。

接著，我們要來專注思想，在敬拜聚會中（撇開個別家族中的敬拜不談）有什麼本份，是任一個人，即便是沒有為著某個目的被分別出來的人，也應當盡的。我們先前談過，敬拜中屬於禮儀的部分，是專歸給祭司的。若有人僭越了這律例，上帝就嚴厲地報應這人。烏撒和烏西雅王的例子，都見證了祂忿怒的可怕。（撒上六6～7；代下二十六18～19）祭司將那位任意妄為的王逐出，所利用的就是這條不得更改的律法。就著我們要談的主題——公開教導人而言，有些人認為這事，已經吩咐他們，成了他們當行的本份，因此乍看之下，彷彿只要有能力教導，又受到愛心和需要的召喚，這樣的人都容許去公開教導人。約沙法王的臣子就是這樣，他們同著祭司和利未人，按著上帝的律法教導百姓。（代下十七7～9）尼希米和其他百姓官長，也列在教導百姓之人當中。（尼八9）再來，無論何時保羅踏進他們的會堂，他們從來只質疑他一件事，就是他的能力；他「若有甚麼勸勉眾人的話」，就可以直說。（徒十三15）文士質問我們救主的教導權柄時，之所以質疑，不是因為祂教導人，而是因為祂的教導了好些事——違背了他們的傳統；否則，他們只會對祂怎麼有能力教導人，自己感到疑惑，而不會因為祂從事教導而質疑祂。（可六2～3）那些未蒙差遣，卻自詡為上帝使者的人，舊約有多處嚴厲斥責他們；像是耶二十二21～22：「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言。他們若是站在我的會中……。」等——對於這些經文和類似的經文，像這樣回覆就能叫人滿意了：不論如何，藉由類比的方式，可以從這些經文汲取出適用於福音時代的原則，然而這些經文單指那假冒擁有特殊啟示、預言未來之能的人；耶和華預先警告祂的百姓，當防備這等人，也為這等人定了刑罰。（申十三1～6）有這等充斥國中的假冒者，常常引來外邦人的譏笑。凡假冒上帝的分賜，僭越這位份的人，他所能假冒的工作中，就屬發預言最有榮光；這等人在這事上可一點也不閒懶。可是，儘管如此，我不認為先前所說的，在這範圍內是確切無誤的，彷彿在任何時代，教會處在任何的景況下，除了祭司和先知以外，任何人也都容許公開教導人。不過，我認為通常用來解釋剛才所引經文的話，一旦被駁斥，就站不住腳了。舉個例子來說，代下十七7～9裡，約沙法王的臣子同著祭司教導人。先前所說那本書的作者，認為不論是祭司或王臣，都不該以我們當前所談的方式教導人，只有祭司有權出巡施行審判，並且要求王臣和他們一同行刑。可是他借用這種解釋，不過證實了自己先前的錯誤3，也就是其實祭司並沒有這樣教導。這裡的情況，強調了相反的意思。在十九5～7處，明明提及在各城設立審判官，斷定民事案件；那分明和這裡說的工作不同。基於相同的理由，我認為這裡並不是暗指一種機動的猶太公會（sanhedrim）。雖然這種猶太公會是功能混雜的組織，卻不曾在各處巡迴，而且在其他經文有提到。有些其他的一般詮釋說，「他們被派去教導，意思就是，許可別人教導律法。」——這種說法也不會比較有可能，因為這項本份不太需要人的許可予以支持；就算當時是需要支持的，由王的權柄發命，比臣子現身還來得有用。此外，文字中什麼也沒說；既沒有提及其中的情況，能夠給我們這個意思；我們也找不到任何原則、法條、行為，可以經過類比，引導我們做出這種詮釋。在我來看最接近真理的是，他們的確也教導人，卻不是像祭司、利未人那樣，出於供職教導人，而是出於王權和司法教導人，講明律法、犯法，並犯法的刑責，特別是因為他們要維護國家安寧；這和我立論的基礎相去不遠——要知道，在教會破損、敗壞的景況中，一旦常設的教師要不是完全無知而無法盡自己的本份，就是忽略而不願盡本份，此時只要有任何人具有教導人的恩賜，並且別人又同意受他教導，這就足以認定他有資格教導人；除此之外，舊約聖經所引的經文都無法證明這點。至於保羅在會堂的行為，由於他們非常缺乏教導（他們這時還未遭聖靈撇棄，是後來才枯乾死去），就讓他們有資格渴望被教導，也讓保羅有資格履行自己使徒的使命去教導人。這不是說，在公眾聚會中教導的自由是來自於這種失職的教會景況。當教會正邁向死亡，每一位上帝的僕人都有足夠的資格來予以幫助，防止退後；這後者不過是出於熱心和愛心的普通本份，而前者指的是握有鑰匙的授權行為，供這職分的人不過是器皿，他的效力在於祂身上，是代表祂，奉祂的名作工的。（林後五19～20）這樣，無論何人代表別人做什麼事，卻沒有從他得著明確的認證，他不過是個冒牌貨；我們並未看見每個人都普遍領受了這種天職。就算是在律法時代，我仍膽敢用「鑰匙」的概念來提說這些事；因為有一件事我不能苟同：那些學派不許任何意義上的鑰匙，交付給合法的祭司。祭司教導、分辨、判斷、接納、逐出的權柄都至關重要，儘管這些名稱在舊約聖經裡找不到（最多只出現「天國」4，如耶柔米和奧古斯丁所見）；無庸置疑，就如上帝現在天上立定祂律例的實行方式，當時祂也是這麼做的。至於祭司服事的直接果效為何；他們自己的權限到哪裡；祭司預表著什麼；就蘊藏的意義而言，而不論本身的意義，他們是如何蒙准進入天上的帳幕，又是如何遭拒進入天上的帳目只作記號的用途，而非直接的用途；福音使命隱藏的大能在於什麼，竟高過祭司的使命，得以達到終極的目標——這些我已經在別處清楚聲明了。

古時上帝的百姓（和他們的祭司有別）所不能做的事，已經談得夠多了；現在要來簡單談談他們能（該）做的事，以及從他們的順服和信仰看出，他們認為自己應當肩負什麼樣的責任。在他們有私下的訓誨、斥責、口傳的自然法的前提之下，我們發現他們更「彼此談論」和敬畏、敬拜耶和華有關的事（瑪三16）；用他們的「口教養多人」（箴十21）；在各樣場合都談論上帝的律法（申六6、7）；許多國民彼此勸勉，要來事奉上帝（亞八20、21；賽二2、3）；心裡歡樂，一同讚美上帝（詩四十二4）；彼此安慰（詩五十五14）；除了這一切以外，還有其他更多性質相同的事，只要是發生在聚會中，不論是偶發性的，或者是帶著目的而犯下過失的——總是會提到他們不許手摸約櫃，或者是不許涉入專歸給祭司職分的事，以及和這些有關的事。

 

第三章

本章將離題去談「祭司」這個名稱，並

論基督徒在這方面，因有份於基督的祭司職份，得以享有的權利，

並論將任何特別將祭司職份歸給基督徒的假說

而如今，我們要來思考這些事在基督教會中所發生的轉變。然而在處理這主題時，關於基督和使徒所設立，個別教會的職份；關於以下兩種人的區別──一種是首先有份於特殊呼召，另一種是經由上帝所定、為要指引教會的尋常方式，而蒙召作與前一種人同樣的事奉──；這些部份我先撇開不談。只不過，教會治理在實施上具有多元性，無論是過去，在使徒職份的充份權柄底下，或是現在，他們遵循那為了規範他們而定的規矩──這些我也一概不論。

不只如此；他們是關鍵的議題，那託付給了人、次級的屬天權能，全都住在他們身上；論到他們，照著許多有學識之人，憑著聖經清楚的亮光，所議定的事，我必不提出質疑。以上這些部份，雖然有利於討論當前的題目，卻需要大量篇幅的探討，而且採取經院式的探討方式，會讓這段討論與這篇面向普羅大眾的論文不搭調。既然所有人都承認，新約之下有些人，就和在舊約之下相仿，是上帝特地分別出來，並親自設立，要作基督律例的執事，特要按著職份與本份，以傳講福音來教導別人；那麼，我的用意只是要顯明，剩餘的上帝子民，為要讓自己和別人得造就，所當行的本份為何。

（一）但在我直接談論主題以前，有顆跘腳石我必須除去，是關乎那被分別出來傳講福音之人的名稱。新約聖經中最常用來指他們的詞是διάκονοι（可見於林前三5；林後三6、六4、十一15、23；提前四6等處）；此外還有ὑπηρέται，雖然是原文是不同的字，卻都指同一件事，並且翻成「傳道人」也都同樣合適。像是「使者」、「管家」這類常常冠在他們身上的尊稱，都是喻意性的，而且單單出於類比的緣故，才歸給他們。頭一個字（διάκονοι）是指他們，並且相當合適。這點除了某些敵基督的拉伯沙基以外，沒有任何人會否認。

（未完待續）

1. 譯註：「私下聚會」（conventicle）泛指非法的秘密集會，尤指不從國教者的私下聚會。 ↩
2. 譯註：「簡單的題目」為拉丁文「in causâ facili」。 ↩
3. 譯註：「先前的錯誤」為希臘文「πρῶτον ψεῦδος」。 ↩
4. 譯註：「天國」為拉丁文「regnum coelorum」。 ↩