聖經在各處，論這一切特殊情況，都明確呼召我們藉著操練恩典，在革新與聖潔上做好特別的準備：「審判要從神的家起首」，而「那不信從上帝福音的人將有何等的結局呢？」（參彼前四17）那麼我們的責任是什麼？哎，他說「這一切既然都要如此銷化」（是指一切的外在形體），「你們應當怎樣為人，過著聖潔和敬虔的生活？」弟兄們，我們應該一直追求「過著聖潔與敬虔的生活」（參彼後三11，新譯本）；可是使徒說：「審判臨近了是我們如此追求的特別動機；——『這一切既然都要如此銷化。』」沒有錯，既然基督為我們死了，以他的血洗淨我們，又賜聖靈給我們，「我們該當怎樣為人呢？」可是這些偉大的動機並不排除特殊情況的操練，而是為這些操練增補動機。「你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒⋯⋯累住你們的心」——恐怕是因過量地享用上帝的創造。假使這樣又會發生什麼事呢？「那日子就如同網羅忽然臨到你們」——一切既然都要如此銷化的日子——審判的日子——大災難降臨的日子。（參路廿一34）「你們應該一直謹慎留意這些事；如果你們的心思沒有因為想到那日子臨近而受影響，『你們就不是我的門徒。』」

——摘自約翰歐文講章《預備基督的降臨》

譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh

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每件在祂之後，也在祂之下發生的事件，上帝已經預備了許多不同類型的因素(causes)，以不同方式運作來產生它們的效用；其中有些效用被認為是必然發生的，是它們天性的結構，促使他們做它們所做的，不做它們所不做的；所以太陽發光，火則發熱。只不過，某種角度來看，它們的效用和成果可以看作是偶然與自由的，因為上帝——第一因——的作用力，是它們運作中所必需的；上帝是最自由地按照自己旨意的謀略來行做萬事。這樣，太陽在約書亞的時代停住，而火也沒有燒傷那三個少年人；但原本這些事物是依循本性的必然(necessitate naturae)來運行的，它們的效用被認定是必然的。

再者，上帝賦予了某些事物自由與偶然的因素，其中一種它們自己特立獨行，按照上帝的揀選，選擇做這事而不做那事；就如天使與人，在他們自由的各樣行動中，他們表現得他們似乎本可以不這樣做的；另一種，它們不過是意外地生發效用，而它們的行為被我們認定為是偶然的；就像是一把小斧頭，在一個人砍樹的時候從手中滑出去，殺了另一個未曾謀面的人。

這樣一來，任何事物無論屬於這些方式裡的哪一種，若非出於上帝的決定（包括本質與樣式）就不會成就，儘管彷彿這些事物的因素是祂可以接受的，——有些出於必然，有些出於自由，有些出於偶然，只不過，這些都是藉由祂的預旨而有的，祂無誤地預見了這些都要成就。但祂這樣行事使萬物顯得自由與偶然這點，遭受亞米念派言詞上的質疑，並且從結果來否定，儘管耶柔米宣稱否定這點將毀壞神性的本質。

——約翰歐文《剖析亞米念主義》

譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh

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出於可能事件巨大、無垠的版圖，上帝按照自己的預旨自由地決定將要成就的事，並且使先前不過是存在可能性的事情有了未來。就如他們慣常的說法，在這預旨後頭跟著的，又如其他人更合適的說法，與這預旨一同發生的，是上帝的先見，他們稱之為「望見的」（visionis）；祂以這先見無誤地看見萬事的因果關係，以及萬事將如何在何時成就。這樣一來，這兩種知識有所不同，藉由其一，上帝知曉，可能發生的事才可能成就；藉由其二，上帝知曉，只有不可能的事情將不會成就。萬事由於上帝的大能都有可能，也因為祂的預旨而有了未來。因此（容我這麼說） 第一種知曉的程度在乎上帝的全能，是祂所能做的；另一種知曉的程度則在乎祂確定要做的，或者祂許可發生的事。以這先見，上帝預見了萬事，而唯有祂所預定的事才會發生。

——約翰歐文《剖析亞米念主義》

譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh

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為了分辨的緣故，神學家將雙重的知識歸給上帝；一方面是直觀或智性的知識，祂預知並透悉一切可能成就的事——也就是祂全能的大力所能成就的一切——不論這些事未來是否存在、會不會實現。是啊，有無限多的事件，從不曾被人看見實現於永恆之中，卻這樣在祂面前敞開、赤裸；因為，在祂手裡不是有創造另一個世界的力量嗎？在祂智慧的庫房中難道沒有謀略，讓祂得以將這世界造成其他的模樣，抑或是根本不創造這個世界嗎？ 我們是否承認，祂的護理在每方面的行動力都達到了極致？ 否則的話，有數不盡上帝從未在這個世界裡造成的東西，祂就都無法創造了。這樣一來，萬有，以及祂用無窮大能可以造就的其他一切，藉著祂本質的知識，全都預見並曉得了。

——約翰歐文《剖析亞米念主義》

譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh

為什麼我們要查究這些保守、護衛教會的緣由與手段呢？

理由就是，要藉著發現教會一切仇敵所犯下的大錯，救我們自己脫離那出於罪的恐懼。他們攻擊教會的理由與動機，只要看結三十八10-11就夠了：「主耶和華這樣說：『到那日你心中必起意念，圖謀惡計，說：我要上去攻擊那些沒有城牆的鄉村；我要來攻擊那些生活平靜的人，他們都安然居住，沒有城牆，沒有門閂。』」在任何時代世界敵擋教會的行動都基於這個理由——認為他們沒有防備，都是些窮人，住在沒有城牆也沒有門閂的鄉村。人們前去摧毀或壓制一處，以為對方沒有供給，但是到達那裡卻發現不是這樣，就要可憐地感到失望。在這個時代，人們只在一件事情上說對上帝的百姓不利的話，就是認為他們沒有防備也沒有保護。古人看不見上帝做事的原因；但是當大水要淹沒他們時，詩人告訴我們：「他們一見這城，就驚惶，慌忙逃跑。他們在那裡戰慄恐懼。」（參詩四十八5-6）——「這裏的人所住的鄉村，不是沒有城牆，連門閂也沒有的嗎？看看他們的高塔！看看他們的外郭！根本無法攻擊他們。」一旦上帝使他們看見這景象，基督的權勢護衛著他的百姓，他們將要呼叫山嶺和巖石來掩藏他們以逃避基督震怒的日子，他們將要恐懼驚惶。

明白了上帝教會的敵人出於這誤解而來攻擊教會——因為，照他們的想像，教會沒有護衛（而他們最後肯定要發現他們有一位他們既看不見也不認識的護衛）——我們為什麼還要害怕這樣的事發生呢？當他們曉得了自己的仇敵明明搞錯了自己的情況，沒有比這更激勵人心的了。這足夠使世上最不折不夠的懦夫鼓起勇氣。讓我們確定自己是身在有防禦的要塞，清楚我們是屬於錫安的；這樣我們就要看見滿山的火車火馬環繞著我們——有基督掌權，並有基督所賜的應許，以及有上帝鑒察的眼目不住看顧教會。由於缺乏對這些事的默想，採取了世俗對可見之事的觀點與衡量標準，恐懼便臨到我們。

——摘自約翰歐文的講章《錫安的榮美與能力》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh

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上帝與祂的教會同在時，可能為了鍛煉教會而使他們遭遇大試煉，連他們都以為失去了上帝的同在；就像在士六12，「耶和華的使者向基甸顯現，對他說：『大能的勇士啊，耶和華與你同在。』」他卻回答說：「唉，我的主，如果耶和華與我們同在，我們怎會遭遇這一切事呢？」——「這一切災厄臨到我們，我們被交在米甸人手裡，受他們壓制與殺害？」他不能相信，如果上帝與他們同在，根據上帝的應許，他們竟能受他們的仇敵如此挫敗。困頓煎熬可能會在上帝仍與祂的教會同在時臨到他們；這樣他們就能夠準備好這麼說，「我的道路向耶和華隱藏，我的案件被我的上帝忽略了。耶和華離棄了我，我的主忘記了我。」（參賽四十27、四十九14）基甸說，「我們遭受這般毀壞，上帝是不可能與我們同在的。」但祂為保護錫安，終將顯現出來，並使自己顯為大。

——摘自約翰歐文的講章《錫安的榮美與能力》

譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh

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指派並立定耶穌基督做教會的王、錫安的王，這是錫安的外郭。這是永不倒塌的王城。詩二：「 列國為甚麼騷動？萬民為甚麼空謀妄想？世上的君王起來，首領聚在一起，敵對耶和華和他所膏立的，說：『我們來掙斷他們給我們的束縛，擺脫他們的繩索！』那坐在天上的必發笑，主必譏笑他們。那時，他必在烈怒中對他們講話，在震怒中使他們驚慌，說：『我已經在錫安我的聖山上，立了我的君王。』」祂的意思是說：「儘管有這一切喧鬧、陰謀、騷動，以及這一切聚集與敵意，錫安卻仍要堅立；因為我已立了我的君王，我已經膏了基督，我永遠的兒子，在錫安我的聖山上作王。」

可是，雖然基督被立為王，但這只表示他終必交出統治權；所以從這點並不能得著安穩。事實是，他將會這麼做，他將會交出他所代管的國權；可是那要等到他征服一切仇敵才會發生。詩九十1：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你的仇敵作你的腳凳。』」使徒在林前十五說：「基督必要作王，直到上帝把所有的仇敵都放在他的腳下。」當他鎮壓了一切權勢，那時他就要把王國交出來。教會的安穩在於此，就是基督作了錫安之王；並且假使他作王，就必定有臣民。聖道就是他的法律；他藉著他的靈統治：可是統治與法律並不構成一個王國，除非在底下有臣民屈服。假使基督是王，假使他的王位坐落在錫安，教會就必定蒙保守；因為他必定坐擁一個王國。

看來在這世界上大概只有一個辦法能終止基督的統治；就是，停止當基督的仇敵：因為對他的統治是這樣描述的，「只是等待他的仇敵作他的腳凳。」（參來十13）對我來說要查明這段的意思再簡單不過了，那就是，教會的王有權柄在各樣情況下保守教會，好達成一切的目的；他有權柄保守教會持續公開的信仰或經歷特定的試煉，保守它進入永遠的救恩！人間哪個王，當他有權柄保守他的臣民經過艱苦，卻不這麼做呢？主基督會保守他們。「我賜給他們永生，誰也不能把他們從我手裡奪去。」（參約十28）他有能力拯救他們所有人，就是一切藉著他歸向上帝的人；並且父將基督賜給教會，是在凡事上居首位——為著教會的目的、功用與好處，按著他的意思妥善調配一切。

——摘自約翰歐文的講章《錫安的榮美與能力》

譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh