約翰歐文:教會的王

指派並立定耶穌基督做教會的王、錫安的王,這是錫安的外郭。這是永不倒塌的王城。詩二:「 列國為甚麼騷動?萬民為甚麼空謀妄想?世上的君王起來,首領聚在一起,敵對耶和華和他所膏立的,說:『我們來掙斷他們給我們的束縛,擺脫他們的繩索!』那坐在天上的必發笑,主必譏笑他們。那時,他必在烈怒中對他們講話,在震怒中使他們驚慌,說:『我已經在錫安我的聖山上,立了我的君王。』」祂的意思是說:「儘管有這一切喧鬧、陰謀、騷動,以及這一切聚集與敵意,錫安卻仍要堅立;因為我已立了我的君王,我已經膏了基督,我永遠的兒子,在錫安我的聖山上作王。」

可是,雖然基督被立為王,但這只表示他終必交出統治權;所以從這點並不能得著安穩。事實是,他將會這麼做,他將會交出他所代管的國權;可是那要等到他征服一切仇敵才會發生。詩九十1:「耶和華對我主說:『你坐在我的右邊,我使你的仇敵作你的腳凳。』」使徒在林前十五說:「基督必要作王,直到上帝把所有的仇敵都放在他的腳下。」當他鎮壓了一切權勢,那時他就要把王國交出來。教會的安穩在於此,就是基督作了錫安之王;並且假使他作王,就必定有臣民。聖道就是他的法律;他藉著他的靈統治:可是統治與法律並不構成一個王國,除非在底下有臣民屈服。假使基督是王,假使他的王位坐落在錫安,教會就必定蒙保守;因為他必定坐擁一個王國。

看來在這世界上大概只有一個辦法能終止基督的統治;就是,停止當基督的仇敵:因為對他的統治是這樣描述的,「只是等待他的仇敵作他的腳凳。」(參來十13)對我來說要查明這段的意思再簡單不過了,那就是,教會的王有權柄在各樣情況下保守教會,好達成一切的目的;他有權柄保守教會持續公開的信仰或經歷特定的試煉,保守它進入永遠的救恩!人間哪個王,當他有權柄保守他的臣民經過艱苦,卻不這麼做呢?主基督會保守他們。「我賜給他們永生,誰也不能把他們從我手裡奪去。」(參約十28)他有能力拯救他們所有人,就是一切藉著他歸向上帝的人;並且父將基督賜給教會,是在凡事上居首位——為著教會的目的、功用與好處,按著他的意思妥善調配一切。

——摘自約翰歐文的講章《錫安的榮美與能力》

譯者:郭熙安 Samuel Hi-an Koeh

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