恩典能改變人的本性，但罪的本質卻無以改變。

——約翰歐文《治死信徒內住的罪》

牧師與平信徒本份的區別

或

淺論宗教中所命之事的辦理；

尤其是關乎上帝的百姓用來幫助自己和別人更認識上帝的手段：

包含了他們的本份所受的規範；將自然法和愛心和法則發揮到極致的自由；

根據聖經的指示所推論出來他們的本份；

各個時代，上帝百姓所領受的訓詞和他們的行為，

連同

公開講道的職份，這項特殊呼召的各個層面，

以及這類教師對自己的呼召有什麼樣的確據，可以拿什麼證據向別人證明自己的呼召

 

第一章

律法賜下以前，族長辦理聖事的情形

關於古代族長：從這些事看來，有的人以為猶太教是基督教的分支，是從基督徒承襲而來，認為基督教與猶太教的差異，只不過名稱上的差異，而沒有實質上的差異。就這一點，至少有一部分是正確的，「記在律法上的規條」（弗二15）確實使得盟約的事務，在基督降生前與升天後的時期，比那在族長的時代中，盟約的事務所穿上的簡單道德律，還要繁複許多。當上帝的聲明還不完善時，古時的作者豁免於進一步的追求。當時他們的做法，很明白地，是不能當作基督徒的先例。一切照亮福音的光，與那些豐滿、榮耀的光束本身相比，也不過像陽光下的燭光；但有些人已經尋見了那先前的體系，而為著他們的緣故，我會（不遵守任何人的設想，也不照許多人的評論）照著聖經提供給我的內容，給你單純的敘述，來談論他們是如何辦理聖事，以及他們的宗教行為（看起來是基督教，卻不這樣稱呼）。你們不要質疑神的規章和制度；因為所有的主教，至少在寧錄獵殺獵物以前，都是「神所定的律」（de jure divino）。

我發現，在律法賜下以前，真上帝僕人中的那些主要人物，他們家中每個成員，連同具有同樣信念的鄰舍，都確實依照自然法、傳統或特殊啟示（當時未能寫下的話），履行了他們所知道當行的本份，如此事奉了上帝；他們教導自己的兒女與僕人認識他們的信條，就是關於上帝本性與良善、人的墮落和罪惡、獻祭的方法，以及所應許的那一位後裔（他們宗教的總結就是祂）；此外，他們也行τὰ πρὸς τὸν Θεόν——屬於上帝的事。我們講的是塞特、以諾、挪亞、亞伯拉罕、羅得、以撒、雅各、葉忒羅、約伯等人。至於他們的行為，是特別照著某樣職分而行，還是在依照主要的自然法——他們許多人都因著上帝的啟示（這是最有可能的），蒙教訓、得勉勵要遵守這自然法——而行，就不必堅持了。實際上，對我來說，很明顯可以看出，在律法賜下以前，還沒有為敬拜神設立的特定職事；因為我們哪裡找得到有任何制度化的職分呢？哪裡又曾指定這些職分的本分呢？還是這些只是人的妄想？上帝從不容許受造之物的意志，成為衡量尊榮、敬拜祂之事的尺度。有人說，「可是祭司職分的權利，以及這權利的施行，當時就落在頭生的身上」；但這樣的說法，永遠也找不到證據支持。亞伯不是亞當的長子，可是不論有什麼樣專屬於祭司職分的事，亞伯都實行出來了。說這兩兄弟都把祭物帶到父親面前，這不過是捏造出來的說法。這樣的話，亞當死了以後，誰才是祭司呢？我們也設想不出任何合宜的後裔次序。挪亞有三個兒子：要是長子才作祭司；那麼諾亞其他兒子的長子，又作不作祭司呢？如果他們不作祭司，那麼會有多少敬畏神的人，各自分散在全地上，卻完全被剝奪正確敬拜的管道啊！要是這樣的話，就會在自然法之上，產生出新的規則，人也就可以把自己裡頭沒有的東西，藉著生產傳給別人了。我不談麥基洗德與他獨特的祭司職分；為何要在聖靈沉默的事上開口評論呢？如果我們佯裝自己認識他，就推翻了整個奧秘，違背了使徒所說的：他ἀπάτορα ἀμήτορα，無父、無母、無族譜。當時，有好長一段時間，人類最巨大的聯盟，分別在家族（有時是非常龐大的族系）、政治與經濟上，都屬於同一塊領域，此時一切關於事奉、認識上帝的教訓，都是由父親的警戒而來的——為要履行上帝交付給亞伯拉罕的使命（創十八19）；在這裡，教育者除了由自然法而來的一般職責，沒有特定的約束。那指示他們當向上帝怎樣行的規則，還沒有顯明出來。凡所立定的法，不管哪一種，都是為著群體的好處而設立的。當時卻沒有法；在上帝召聚一族，立定割禮的準則使祂的子民可以遵行以前，並沒有律法賜下。亞伯拉罕當時的世界，開始普遍趨向偶像崇拜與多神崇拜，此時第一個無法和好的明顯分裂，就發生在祂的子民與惡人之間，而這事都隱藏在祂的預旨裡頭。有可見的記號與立定的法則，是召聚教會所不可或缺的。而我想這以前是藉由特殊啟示提供的。

自然法支配了好一段時間，叫人敬拜獨一真神。這敬拜的方式，一般性的原則（可以設想而知）是首先由亞當口頭的教導而來的，因為亞當對上帝的事有充分的認識；後來他們的兒女則是由他們的傳統繼承而得，在他們的世代中領受了特殊啟示的人也給他們幫助——就像挪亞，當時被稱為「傳義道的」。對上帝旨意的認識，就是這樣增長的，直到罪大肆流行，「凡有血氣的人在地上都敗壞了行為」為止。背道的事幾乎都是從意志開始的。墮落使意志敗壞，程度更甚於使悟性敗壞。本性在對善的渴求上敗壞，程度更甚於本性在對真理的認識上敗壞。要是罪沒有將上帝的愛從人們心底趕出去，那麼對神的知識就能更長久在人的心思裏頭發旺。

總意就是，在律法賜下以前，每個人都是按照他對自己意志的認識來事奉上帝。按照自然法所指示的，人在自己家族裡有當盡的本份，除此以外，就再也沒有任何當盡的公眾義務指派給人了。前面已經說過，我刻意略過麥基洗德不談，因為我已經在其他地方將關於他一切我能說、我敢說的事都道盡了。我只要補充這一件：有人自信滿滿，說他其實就是挪亞的兒子閃，要將他的祭司職分歸於一種平常的規則——頭生者為祭司；他們為了揭開聖靈刻意隱藏的極大奧秘，叫聖靈走開，並且將奧秘完全廢除了。此外，最近有人使得麥基洗德眼睜睜看著亞伯拉罕和四王——都是他的後裔——為著迦南地的繼承權爭戰（聖經對他們爭鬥的這項原因完全沒有提及），而剝奪了至少他的一項頭銜「平安王」，把他變得不像王，也不愛好和平，而成了嗜血的祖先。這麼一來，孩子們彼此相鬥，爭奪他的歡心，要獲得他的賞賜，但是他既不能也不願把他們分開來。

也因此，當時他們辦理聖事就是這樣的：上帝沒有在祭司職分上，定下任何人類秩序。正當關乎上帝的事，是奉全家族之名履行的時候（後來在撒上二十6可以看到），或許盡這本分的尊榮就歸給了頭生的。父親；用父親的警戒來教導別人（在創十八19是這樣的）；行這事的動機和準則——都是來自自然法和特殊啟示。立定的律法之所以寫下，都是為了群體的好處而立，但是當整個社會都屬一家的時候，律法就沒有立足之處。為了其他那些缺乏教訓的人著想而（在有必要的時候）教導他們，這無可否認是自然的首要法則所給的指示。由於他們順從這指示，才使他們得著一般的許可，容讓他們向自己家族以外的任何人講道；這點從羅得身上可以看得出來（創十九7），可是他的講道仍包含了些許錯誤的教訓（第8節）。此外，正如特殊啟示賜給人，並在人心中留下強大的影響，這啟示吩咐人所當盡的有效義務，也同樣影響著人心：「獅子吼叫，誰不懼怕呢？主耶和華發命，誰能不說預言呢？」（摩三8）這也是挪亞所擁有的許可，讓他去採取那「傳義道」的行動，也使他因此獲得這項稱號。（彼後二5）因此，我雖然不曾尋見上帝確立祭司職分的秩序，我也不會因此就推論出與亞奎那（Thomas Aquinas）一樣的結論，說一切敬拜上帝的事（我是指敬拜的方法）都是出於人的發明，所指的就是獻祭這事本身；因為，就如我在別處所講過的，這樣的私意崇拜，上帝永遠都不接納。無庸置疑，獻祭與獻祭的方式都是上帝所設立的，只不過獻祭原本的規則我們並不曉得，只知道他們的確曾經有獻祭的行為。因為在這當中與我們有關的事上，我們可以看出設立在上的新訓詞，並沒有推翻任何先前的同類訓詞（不論是普世的道德律，或是給特定對象的律法）也完全沒有改變它，除非是明確指出的特例；就如，原本是眾人都可行的獻祭，因著引進了典禮法，變成只限於利未的後裔。看看當時，起初信心之家依照自然法的一般指示所應盡的本份，經過了福音之光的調整（只要福音之光沒有特別反對），也同樣該當成為一般基督徒所應盡的本分；而這些過去的本份為何，可以從過去所說過的推導出來。

第二章

猶太人辦理聖事的情形，以及百姓的本分和他們教會中的官長不同之處

關於賜下摩西律法之後的猶太人：那時候上帝的百姓聚在一起，祂也設立了一套標準給凡屬祂的人可以遵行。上帝的教會成了山上的城，眾人都明明看見了。於是，一套規則就定下來了，讓凡願意親近祂的人可以照著行。正如在未有律法以前，我們在人的行為裡頭尋找敬拜上帝的方式，此時因著盟約的外在行政事宜更改了，我們則在上帝的吩咐中尋找。先前我們由所行的，來推想所命的；現在，則改由所命的，來推想所行的。針對這兩種情況，我們所能確定的事，也不過如此而已，雖然說，由訓詞推論行為，或者反過來推論，在這本性敗壞的狀態中，都不是絕對必要的；唯一不同之處在於，當事情仍暗昧不明時，從上帝的訓詞來證明人的行為，是比較安全的做法，因為這樣是在寬宏地設想，他們都已經順服了，沒有在遵行時扭曲上帝的律法——其實我們也知道人多麼傾向於把自己的發明加入對上帝的敬拜中，以此玷污自己。上帝將各種護理的工作，向祂的教會施行，又將自己的事「多次」又「多方」地曉諭教會；尤其，祂喜悅不叫這工完全成就，反倒是按著次序逐步成就，就像地生五穀一般；「先發苗，後長穗，再後穗上結成飽滿的子粒。」（可四28）因此教會過去在賜下摩西律法以前，似乎有兩樣主要的欠缺，後來由主供應了；一樣是欠缺訓誨或治理：原先每個家庭都各自或分開履行公眾敬拜上帝的事（儘管創四26看得出來有人不這麼行），後來因著設立長老議會而首次補足了；另一樣是欠缺教義，就是欠缺成文的道所記的準則，只受傳統引導，後來則因著特殊啟示而補足了。此後的教會就不再顯出這些欠缺。至於賜下律法以前有沒有任何文字寫下，根本沒有什麼好爭論的。奧古斯丁（Augustine）認為以諾的預言是他親自寫下的；約瑟夫（Flavius Josephus）主張，在洪水以前立了兩支柱子，一根石柱，一根磚柱，上頭刻記了各樣不同的事情；瑟納的熙斯篤（Sixtus of Siena）認為《上主戰記》（Book of the wars of the Lord）是比摩西五經更早的一卷書；——但是大部份的人卻採納了完全相反的意見，屈梭多模（Chrysotom）就是其中之一。律法賜下以後，成文的道完美地達成了當初設立它的目的，這點從來不曾遭人質疑，唯有猶太人引入了他們的《塔木德》（Talmud）來敵擋基督，以及教廷引入了他們的傳統來助長敵基督；不論工人怎麼想，這工作本身的主要目的是無庸置疑的。

上帝所造的光體足以統管四季，因為這是設立它們的目的。正如上帝在創造世界時，「造了兩個大光，大的管晝，小的管夜」；祂為祂的教會設立新秩序時，也照樣設立了兩個大光體——舊約的小光體要管夜，在律法之下的黑暗時期，以及新約的大光體要管福音榮光的白晝。這兩個光體就足以照亮每一個踏入新秩序中的人。哪裡有上帝設立了榮耀的光體，哪裡就不需要人的傳統所發出的偽火。這是基於人的本性在查究真理時，總愛偏離黃金律和屬天極星的引導，尤其是對查究之事的性質上更是如此；一般在在查究人當行之事上投注的心力，還不如查究人既行之事來得多。當一件事經由拉比或早期教父的著作證實確有此事了，很快就會有人推論這件事具有道德正當性。這樣的例子有許多，我們可以舉一篇近期的論文為例，像是名為《論宗教大會和對上帝的公眾敬拜》的論文，其作者由猶太人的習俗來定規基督徒敬拜上帝的方式；他想要從拉比身上觀察猶太人的情況，可是卻完全沒注意到他們曾經被點醒，要以「訓誨和法度」為標準，並且後來又嚴厲地遭受真理自己嚴厲地斥責（賽八20；太五、六）。若能夠一探那些好奇心製造者的思想，誠然是一項值得獲取的知識，而這樣的努力也值得嘉許；可是這些瘋腦袋只懂得標新立異，一無是處，若是接受他們的妄想，並尋求他們強加在別人身上的意見，那不過是錯待了他們的閒懶和別人的努力。這種傾向帶來的問題，整篇論文中多處可見；因為我只願花幾個小時寫這本小冊子作教導之用，所以現在我要略過那篇論文裡頭所說的各種事不談，只不過有些方面可以適時地在這裡指出——就如先知的職事和本份、在猶太人會堂中敬拜上帝的方式，以及形成師傅、文士、法利賽人的起源等，——並且只要簡單觀察這些對我的主旨有最直接助益的事就可以了。

他們當時敬拜上帝，若是不屬於道德的敬拜，就是屬於禮儀和預表的敬拜。屬於後者的本份，以及有利於盡這些本份的一切事，都是由上帝為這項目的特地分別出來的人才有的。藉著禮儀的敬拜，我明白了一切的犧牲與供獻、會幕中的一切事奉，以及後來聖殿中的一切事奉；這些都有預表的意義，是僅僅因著當下的分賜而設立的，而且早就預訂了廢除的一天——就是當那更完全者來到的日子。在這類職事上有個別的官長，任職各有不同。全能的上帝精確地任命這些專職，叫他們當中沒有任何人可以ἀλλοτριοεπισκοπεῖν——顯出擅自專權的不虔，干犯那專屬別人，不屬自己的職分（民十六1～10）；也叫他們的同胞中沒有人可以任意妄為，去僭越那些職分中最小的一個，而顯露出褻瀆的惡行（書二十二11～20）。的確，聖經多次提到獻祭的人，或者立誓要獻的祭的人，也有不帶祭司職分的，也就是不屬於利未支派的：像是耶弗他（士十一）、瑪挪亞（十三章）、大衛（撒下六、二十四）、所羅門（王上三、九）。可是，只要依循我們先前的準則，由訓詞來詮釋行為，我們就會發現，其實所有描述他們獻祭的經文，不過是指他們把祭物帶去獻上，讓祭司來做那不在他們份內的事。因此，順道一提，我們可以看出在新約底下上帝的百姓，若排除在他們當中作教師的不看，他們在屬乎敬拜上帝的屬靈本份上，仍比古時的猶太人，享有更大的好處，而且在這方面領受了更多，肩負更多的責任；這是因為猶太人和他們當中的祭司不同，而囑咐他們當行的本份時，都已經先考慮到那些專屬祭司的事了，就如燒香、獻祭、供物等；這些事在原先設立時，就不許猶太百姓行，但如今卻為所有基督徒以喻意、類比的方式享有這等權利。

主要的問題在於上帝的百姓所履行使自己得著益處的那些本份，也在於他們接受別人教導的合法範圍。就第一點來說，也是與他們自己最切身相關的，他們這類本份總歸來說，可以化約為兩個部分：——第一，有上帝的話和律例講給他們，尤其是解釋給他們聽時，他們就當留意聆聽；第二，自己默想這些話，日夜研讀，把這些話意思運用在實踐自己的本份上：每一項本份，我們都有相關的訓詞和行為——上帝的誡命和他們的遵行。頒布給祭司的訓詞是：「 以色列眾人來到耶和華——你上帝所選擇的地方朝見他。那時，你要在以色列眾人面前將這律法念給他們聽。要招聚他們男、女、孩子，並城裏寄居的，使他們聽，使他們學習，好敬畏耶和華——你們的上帝，謹守、遵行這律法的一切話，也使他們未曾曉得這律法的兒女得以聽見，學習。」（申三十一11～13）我們在尼希米記八18 看見這兩部分都確實遵守了。以斯拉和祭司站在木臺上宣讀律法書，講明意思；而「眾民側耳而聽」。這些事就持續下去，一直到這項律法的儀式廢除為止；就像使徒行傳十五21 所說：「因為從古以來，摩西的書在各城有人傳講，每逢安息日，在會堂裏誦讀。」基於這點，人們沒有撇棄古老的儀式，仍聚會聆聽我們救主，帶著權柄教導人（路二十一38）；保羅多次趁他們平常的聚會，向他們傳講福音。 另一方面，就他們查考律法、研讀聖言這方面來說，我們也得了嚴格的誡命：「我今日所吩咐你的話都要記在心上， 也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裏，行在路上，躺下，起來，都要談論。也要繫在手上為記號，戴在額上為經文；又要寫在你房屋的門框上，並你的城門上。」（申六6～9）如此嚴厲的要求，在十一章18節又重複了一次，一切讓他們謹記這律法的所有途徑，都囊括在其中。由於這項義務也特別賦予王（十七章18～20節），一旦有王順服這項本份時，就足以讓我們看出人的行為為何。這從大衛最美妙的詩篇，第一百一十九篇，就能看見了；其中大部分的篇幅，是在懇求上帝在研讀之時賜下亮光、引導、幫助，也是在表達他按這項本份而行，更顯出他有好好地默想上帝的事，發出靈性的光輝；尤其是第99節，他說自己在屬天的智慧和悟性，比他的師傅更通達，這並不是因為有任何特殊啟示，也不是因為有任何預言的亮光賜給他（這點其實是由於心思受到外來的光照；這光是一股超自然的驅動力，與專屬上帝的特性一樣，本身並不能賜人智慧和悟性），而是因為他研讀了上帝的法度。加在這本份上的應許和福份，和我們的主題沒有關係；然而，至少從頒布了上述命令的這些經文，可以觀察到兩件事：一、就著自然律中，關於上帝之事的本份來說，父親的教導和家族的訓誨都沒有失去一絲活力，即便有新的教師體制設立於家庭之上，也沒有因此遭受廢除，反倒得以堅立。無庸置疑，這些教導也不該在基督徒中廢止，況且並沒有其他的理由能讓這些教導失去效力。二、上帝的百姓不僅獲得許可，有權閱讀聖經，更得了吩咐，當閱讀聖經，而且在各樣情況下，不論是在自己家中或別處，都要談論聖經，把自己對聖經的知識傳給別人聽。天特會議不曾禁止人這麼做；或許，也沒有任何嚴正的法典會要求人只能「私下聚會」1。可是，若論到在公開場合嚴肅教導人，就有不同的吩咐給我們；因為，這件事是託付給那上帝所分別出來，要守著這常例的人；先前提到名字的其他人，也是為這目的被分別出來的。我提過的論文作者下了定論，認為當時的人並沒有像這樣在大會中受祭司教導——也就是說，教導百姓並非祭司的職事和本份；可是，恰恰相反，這看起來就是一個人遵照上帝的吩咐來事奉、敬拜祂時，所當盡的本份，而且這也屬於他的職事，明明吩咐他當這樣行；凡輕忽這吩咐的，也都受了責備或懲罰。我們看見這一切關於祭司公開教導人的事；要證明的話，提出幾處相關的經文就足夠了；在利十11，我們看見一條賜給亞倫和他兒子的命令：「將耶和華藉摩西曉諭以色列人的一切律例教訓他們。」在申三十三10，又吩咐利未人說：「他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。」即便有人把這幾處經文，侷限於教導從法律衍生出來，該如何分辨大麻瘋病，分別聖俗，這些難以判定的事；然而這一點也不能否定掉，我想要用這些經文來證實的真理；因為即便連這些事，也包括在那種履行聖約所不可少的公開教導裡頭。我不打算提出許多例子，只要提出一個絕不能算為特例的：「祭司的嘴裏當存知識，人也當由他口中尋求律法，因為他是萬軍之耶和華的使者。」（瑪二7）——這裡不僅複述了祭司的本份，祭司應當有全備的知識好教導人；也向百姓宣告，他們應當尋求祭司，留心聽祭司的教導；更提出了這兩件事的緣由，「因為他是萬軍之耶和華的使者」（這是那些謹守同樣職分的福音執事，最崇高的頭銜之一）。這段經文明確地證實了，在道德的敬拜中，教導百姓原是祭司職分的一項本份，尤其是想到第6節所提及教導的果效，「使多人回頭離開罪孽」，這就是在大會中教導應有的目的。我們看見這一切，都由一位非凡的祭司履行了，他站在木臺上，對百姓講道。（尼八1～8）經過一段時間以後；由於祭司忽略了這事，他們便受到警告，說要免除他們的職分。（何四6）若有人因著忽略了不屬於自己份內的事，而被革職，這實非公義。每一回忽略職責的過失，都來自於對某項本份的描述。除非，有什麼事比我目前所看見的任何事具有更大的效力，可以提出相反的意見，否則，我們便可以理所當然地認為，公開按著律法教導百姓，是祭司平常當盡的本份，包括在他們職份之內。有的人領受了超凡的恩賜，特特被選召出來，直接受上帝差遣，要教導祂的百姓，革新祂的教會，並預告將來必有的事——先知就是這樣的人，無論何時他們遭遇攔阻，仍然不離他們的特殊呼召，克盡己任——像這樣的人，並不在我這次論題的範圍內。先知門徒的設立、先知兒子的續任、文士的起源，以及在我們救主的時代裡，坐在摩西位上的其他人——也就是祂接下去對話的對象——這些必定要在我先前下好標題的論文裡，好好論述一番，可是這必須等到我有更多空閒的時候。而且或許在讀過我那貧瘠的書庫中剩下的那些書以後，我更能勝任這工作。由於當前所論的，是這「簡單的題目」2，儘管寫作時身邊沒有那些書籍，我想我並沒有偏離真理。讚美上帝，那本真理之書還容易取得；而且即便缺乏用來揭開那本書中真理的工具，上帝本身卻不受這工具侷限。

接著，我們要來專注思想，在敬拜聚會中（撇開個別家族中的敬拜不談）有什麼本份，是任一個人，即便是沒有為著某個目的被分別出來的人，也應當盡的。我們先前談過，敬拜中屬於禮儀的部分，是專歸給祭司的。若有人僭越了這律例，上帝就嚴厲地報應這人。烏撒和烏西雅王的例子，都見證了祂忿怒的可怕。（撒上六6～7；代下二十六18～19）祭司將那位任意妄為的王逐出，所利用的就是這條不得更改的律法。就著我們要談的主題——公開教導人而言，有些人認為這事，已經吩咐他們，成了他們當行的本份，因此乍看之下，彷彿只要有能力教導，又受到愛心和需要的召喚，這樣的人都容許去公開教導人。約沙法王的臣子就是這樣，他們同著祭司和利未人，按著上帝的律法教導百姓。（代下十七7～9）尼希米和其他百姓官長，也列在教導百姓之人當中。（尼八9）再來，無論何時保羅踏進他們的會堂，他們從來只質疑他一件事，就是他的能力；他「若有甚麼勸勉眾人的話」，就可以直說。（徒十三15）文士質問我們救主的教導權柄時，之所以質疑，不是因為祂教導人，而是因為祂的教導了好些事——違背了他們的傳統；否則，他們只會對祂怎麼有能力教導人，自己感到疑惑，而不會因為祂從事教導而質疑祂。（可六2～3）那些未蒙差遣，卻自詡為上帝使者的人，舊約有多處嚴厲斥責他們；像是耶二十二21～22：「我沒有打發那些先知，他們竟自奔跑；我沒有對他們說話，他們竟自預言。他們若是站在我的會中……。」等——對於這些經文和類似的經文，像這樣回覆就能叫人滿意了：不論如何，藉由類比的方式，可以從這些經文汲取出適用於福音時代的原則，然而這些經文單指那假冒擁有特殊啟示、預言未來之能的人；耶和華預先警告祂的百姓，當防備這等人，也為這等人定了刑罰。（申十三1～6）有這等充斥國中的假冒者，常常引來外邦人的譏笑。凡假冒上帝的分賜，僭越這位份的人，他所能假冒的工作中，就屬發預言最有榮光；這等人在這事上可一點也不閒懶。可是，儘管如此，我不認為先前所說的，在這範圍內是確切無誤的，彷彿在任何時代，教會處在任何的景況下，除了祭司和先知以外，任何人也都容許公開教導人。不過，我認為通常用來解釋剛才所引經文的話，一旦被駁斥，就站不住腳了。舉個例子來說，代下十七7～9裡，約沙法王的臣子同著祭司教導人。先前所說那本書的作者，認為不論是祭司或王臣，都不該以我們當前所談的方式教導人，只有祭司有權出巡施行審判，並且要求王臣和他們一同行刑。可是他借用這種解釋，不過證實了自己先前的錯誤3，也就是其實祭司並沒有這樣教導。這裡的情況，強調了相反的意思。在十九5～7處，明明提及在各城設立審判官，斷定民事案件；那分明和這裡說的工作不同。基於相同的理由，我認為這裡並不是暗指一種機動的猶太公會（sanhedrim）。雖然這種猶太公會是功能混雜的組織，卻不曾在各處巡迴，而且在其他經文有提到。有些其他的一般詮釋說，「他們被派去教導，意思就是，許可別人教導律法。」——這種說法也不會比較有可能，因為這項本份不太需要人的許可予以支持；就算當時是需要支持的，由王的權柄發命，比臣子現身還來得有用。此外，文字中什麼也沒說；既沒有提及其中的情況，能夠給我們這個意思；我們也找不到任何原則、法條、行為，可以經過類比，引導我們做出這種詮釋。在我來看最接近真理的是，他們的確也教導人，卻不是像祭司、利未人那樣，出於供職教導人，而是出於王權和司法教導人，講明律法、犯法，並犯法的刑責，特別是因為他們要維護國家安寧；這和我立論的基礎相去不遠——要知道，在教會破損、敗壞的景況中，一旦常設的教師要不是完全無知而無法盡自己的本份，就是忽略而不願盡本份，此時只要有任何人具有教導人的恩賜，並且別人又同意受他教導，這就足以認定他有資格教導人；除此之外，舊約聖經所引的經文都無法證明這點。至於保羅在會堂的行為，由於他們非常缺乏教導（他們這時還未遭聖靈撇棄，是後來才枯乾死去），就讓他們有資格渴望被教導，也讓保羅有資格履行自己使徒的使命去教導人。這不是說，在公眾聚會中教導的自由是來自於這種失職的教會景況。當教會正邁向死亡，每一位上帝的僕人都有足夠的資格來予以幫助，防止退後；這後者不過是出於熱心和愛心的普通本份，而前者指的是握有鑰匙的授權行為，供這職分的人不過是器皿，他的效力在於祂身上，是代表祂，奉祂的名作工的。（林後五19～20）這樣，無論何人代表別人做什麼事，卻沒有從他得著明確的認證，他不過是個冒牌貨；我們並未看見每個人都普遍領受了這種天職。就算是在律法時代，我仍膽敢用「鑰匙」的概念來提說這些事；因為有一件事我不能苟同：那些學派不許任何意義上的鑰匙，交付給合法的祭司。祭司教導、分辨、判斷、接納、逐出的權柄都至關重要，儘管這些名稱在舊約聖經裡找不到（最多只出現「天國」4，如耶柔米和奧古斯丁所見）；無庸置疑，就如上帝現在天上立定祂律例的實行方式，當時祂也是這麼做的。至於祭司服事的直接果效為何；他們自己的權限到哪裡；祭司預表著什麼；就蘊藏的意義而言，而不論本身的意義，他們是如何蒙准進入天上的帳幕，又是如何遭拒進入天上的帳目只作記號的用途，而非直接的用途；福音使命隱藏的大能在於什麼，竟高過祭司的使命，得以達到終極的目標——這些我已經在別處清楚聲明了。

古時上帝的百姓（和他們的祭司有別）所不能做的事，已經談得夠多了；現在要來簡單談談他們能（該）做的事，以及從他們的順服和信仰看出，他們認為自己應當肩負什麼樣的責任。在他們有私下的訓誨、斥責、口傳的自然法的前提之下，我們發現他們更「彼此談論」和敬畏、敬拜耶和華有關的事（瑪三16）；用他們的「口教養多人」（箴十21）；在各樣場合都談論上帝的律法（申六6、7）；許多國民彼此勸勉，要來事奉上帝（亞八20、21；賽二2、3）；心裡歡樂，一同讚美上帝（詩四十二4）；彼此安慰（詩五十五14）；除了這一切以外，還有其他更多性質相同的事，只要是發生在聚會中，不論是偶發性的，或者是帶著目的而犯下過失的——總是會提到他們不許手摸約櫃，或者是不許涉入專歸給祭司職分的事，以及和這些有關的事。

 

第三章

本章將離題去談「祭司」這個名稱，並

論基督徒在這方面，因有份於基督的祭司職份，得以享有的權利，

並論將任何特別將祭司職份歸給基督徒的假說

而如今，我們要來思考這些事在基督教會中所發生的轉變。然而在處理這主題時，關於基督和使徒所設立，個別教會的職份；關於以下兩種人的區別──一種是首先有份於特殊呼召，另一種是經由上帝所定、為要指引教會的尋常方式，而蒙召作與前一種人同樣的事奉──；這些部份我先撇開不談。只不過，教會治理在實施上具有多元性，無論是過去，在使徒職份的充份權柄底下，或是現在，他們遵循那為了規範他們而定的規矩──這些我也一概不論。

不只如此；他們是關鍵的議題，那託付給了人、次級的屬天權能，全都住在他們身上；論到他們，照著許多有學識之人，憑著聖經清楚的亮光，所議定的事，我必不提出質疑。以上這些部份，雖然有利於討論當前的題目，卻需要大量篇幅的探討，而且採取經院式的探討方式，會讓這段討論與這篇面向普羅大眾的論文不搭調。既然所有人都承認，新約之下有些人，就和在舊約之下相仿，是上帝特地分別出來，並親自設立，要作基督律例的執事，特要按著職份與本份，以傳講福音來教導別人；那麼，我的用意只是要顯明，剩餘的上帝子民，為要讓自己和別人得造就，所當行的本份為何。

（一）但在我直接談論主題以前，有顆跘腳石我必須除去，是關乎那被分別出來傳講福音之人的名稱。新約聖經中最常用來指他們的詞是διάκονοι（可見於林前三5；林後三6、六4、十一15、23；提前四6等處）；此外還有ὑπηρέται，雖然是原文是不同的字，卻都指同一件事，並且翻成「傳道人」也都同樣合適。像是「使者」、「管家」這類常常冠在他們身上的尊稱，都是喻意性的，而且單單出於類比的緣故，才歸給他們。頭一個字（διάκονοι）是指他們，並且相當合適。這點除了某些敵基督的拉伯沙基以外，沒有任何人會否認。

（未完待續）

1. 譯註：「私下聚會」（conventicle）泛指非法的秘密集會，尤指不從國教者的私下聚會。 ↩
2. 譯註：「簡單的題目」為拉丁文「in causâ facili」。 ↩
3. 譯註：「先前的錯誤」為希臘文「πρῶτον ψεῦδος」。 ↩
4. 譯註：「天國」為拉丁文「regnum coelorum」。 ↩

 

分賜的光

詩一一九130；啟二十一23

如果把所有天上光體的光亮，都聚集在一起，那麼必定會傷害我們的視力，對我們絲毫沒有用處。但是眾光藉著祂的智慧，分給日月星辰，各自照祂的調配來發光，就適合宣告上帝的榮耀，也適合照亮世界。因此，如果基督榮耀的全部啟示，連同屬於這榮耀的一切，都交由一段話來表明，那必要壓垮我們的心思，而無法照亮我們。上帝把基督榮耀的光分賜在新舊約聖經各書卷的整片穹蒼之中；這光就在其中，照著各部不同的程度發明，使教會能夠善用。

——約翰歐文

本文摘自約翰歐文《希伯來書註釋》第四章第11節

所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。（來四11 ）

這段話可以看出三件事：

第一：推論格 οὖν——「因此」指出了先前所討論的事，是接下去要談之事的原因與基礎。他現在要提出的事，是源於先前聲明並查證過的事，尤其是關於古時百姓犯罪受懲的鑒戒這部分。「因此」，第二，後面就接著勸勉人盡本分。第三，提出這麼做的動機。在勸勉中，包含勸勉人當盡的本分——就是，要「進入那安息」——以及履行的方式——就是要竭力勤奮去做，「我們務必竭力進入那安息」。

第一，這裡所表達當盡的本分，是從前面所說的鑒戒——「進入安息」取來的。可以分兩方面來思考這段話，即本分的行為（本分自身），與本分的果效。這裡所說的本分是指對福音的信與順服；這些事展現於古時，百姓將進入迦南地的應許，應用在自己身上。因此，他在這裡用這段話來勸勉他們，當盡自己當前的本分。至於本分的果效，就是有分於上帝的安息，這點也包含在內。

而確實所有福音的本分，都包含了大有榮耀的益處。認識基督裡的上帝，就是「永生」（約十七31）；相信，就是進入上帝的安息。還有，為了進一步闡釋這段話，我們可以注意，使徒改變了前幾節說話的語氣。他在第九節告訴我們「有σαββατισμός（一項「守安息日」）為神的子民存留」；但他並未勸勉他們進入εἰς ἐκείνον τὸν σαββατισμόν（守安息之中），而是改成κατάπαυσιν——也就是מְנוּחָה，而另一個字卻是שָׁבַּתוֹן。原因在於，他用「守安息日」這個字是要表達，這福音的安息並非絕對的安息，而是關乎在安息日所享有的安息憑據。這安息的憑據是賜給那些信的人，也是為他們而立的，為要使他們能敬拜上帝，並為要達成其他前面談過的目的。可是使徒在這裡回過頭來勸勉希伯來人，當竭力追求能夠有分於福音裡頭，上帝安息的全部，以及其中所包含的一切好處、益處；所以，他先前主要拿來描述上帝安息的這裡詞，現在這裡又再次使用。

第二，盡這項本份的方式，由σπουδάσωμεν這個字道出了。讓我們朝著這目的「殷勤查考」、「竭力」、「勞力」。假設我們翻成「勞力」最為恰當（我其實寧可翻成「竭力」），那麼這樣的勞力應當理解為，心思與整個靈魂都專注地運作著，而其中的原因在於我們盡本份時，必定會遭遇困難。對使徒來說，當他以「進入上帝的安息」——這段話取自百姓進入古時的迦南地——來陳述我們的信心，以及福音的順服，祂是在提醒我們在所盡的本分上，必定要遭遇極大的反對力量。我們都知道百姓在曠野的漫漫長途中，遭遇了困難、風暴、逆風。這些攔阻很大。而他們之所以生發不信的行為，原因就在於他們裡頭的灰心。這不信至終使他們滅亡了。有時候他們欠水缺食，有時候路上疲乏困倦、無聊乏味，有時探子傳來巨人與高聳城牆的消息，這些使他們的不信轉為怨言，加速了他們的滅亡。使徒在這裡教導我們，在我們的信仰與公開認信上，也同樣會遭遇反對的勢力；此處他用「進入上帝的安息」這段話，來談論遭遇反對的原因。因此我們可以看見：

觀察一：當人進行那進入上帝安息的工作時，會有極大的反對勢力臨到；這等工作，就是指福音的信與順服。

第一，福音首要的教訓，使許多人不敢再看下一步是什麼。因此，那位年輕人來向我們的救主求教時，祂以捨己的教訓給他上了一課，於是他就無心再聽下去，「就憂憂愁愁的走了」（太十九22）。其中的原因，一部分來自福音本身的性質，一部分則來自我們這些聽受福音的人的本性。我只要舉出這項概略的思考，就足以支持上面這項主張：在福音中，我們聽見了一條「新的道路」，能進入上帝的安息，能蒙上帝悅納，能得著義與救恩，這些都與我們本性裡自義的原則相違，也與我們想方設法要「靠行律法得著」相違；因為按著本性，這些原來就充斥我們的心，叫我們敵對、看輕它，並且視之「愚昧」、「軟弱」，無法達成它所提供與應許的。但是這部分範圍太大，現在無法深談，因此我只要看幾項個別的實例，來證明前面的命題。我要從福音的章程中，提取一些我們軟弱本性看為難的事，以及所有與敗壞本性相違的事。

1.有些福音的訓詞，對於我們軟弱的本性來說，是極其困難的。我們的主也注意到這一點。祂教訓門徒在受試探時，應當儆醒禱告；祂告訴他們「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太二十六41）祂在這裡說的「肉體」，並非指我們裡頭敗壞的律——這律也常常被稱為「肉體」——，而是指我們本性中，與軟弱有關的整個結構，常常被困難的本分給壓垮壓沉了。對本性來說困難的本分有許多，從中找出一件例子，那就是捨己。捨己是福音一切本分中，不可少的一項。捨下我們情慾與敗壞的性情，不是我們這裡所要思考的，必須在其他處大力對付，之後我們才會這麼做；有些事本身就合法，而且極其切中我們軟弱又不堅固的本性，現在我們來衡量這訓詞，首先要將範圍聚焦這些事上。我們不過是塵土，而上帝知道我們也不過是塵土罷了（詩一百零三142）。而祂以祂的護理，供應我們許多事物，容許我們來利用。這些事在我們為客旅的日子裡，能使我們得著更新與幫助。像是房子、土地、財物、親友的安慰，這些都是祂授權讓我們享用的事物。而且，當我們相信，由於我們本性的軟弱與缺陷，我們實在非常需要這些事，此時就當知道，我們的心也常常緊抓著這些不放。可是福音的訓詞——捨己，在這裡介入了，並且要求我們兩件事：

(1).它要求我們看輕這些事，或者，至少引入一種新的感情，能超越這些事。這種新的感情，會使我們的心進入一種持續的預備狀態，隨時都準備好為著福音的緣故與呼召，撇下這一切（太十37）。就著福音來說，我們接納基督，就像是人進入婚姻的關係中。這引入了一種新的感情，不僅超越其他先前的情感，更能控制那些情感；因為「人要離開父母，與妻子連合」。其他的一切，都要受它引導與控制。凡是藉著接納基督，要進入安息的人，必須將一切先前對合法之事的感情，都降服在新的感情底下。這種情感無論在任何人心中，都必要居首位。

(2).很多時候，福音的宣誓顯明給我們，實際的目的是要我們放棄靠自己，並且將我們自己這些帶有軟弱、缺陷的人，交託基督，信靠祂在些事上所做的供應。（可八34～373）我們的本性因為軟弱，所以將這看為難成的事。本性總是喜歡說：「在這件事上饒了我吧！」——想要為可逃的瑣珥小城求饒。「要是失去了這一切，我會怎麼樣呢？我要做什麼，才能得安息、得輕省、得自由、得人的喜歡，還有得到食物與衣裳呢？」但只要我們願意進入上帝的安息，憑著信，就能勝過這些事。我們譴責那些古時害怕巨人與城牆的人。他們因此發出怨言，棄守自己的本分。但這些事成了我們的巨人與城牆。不光是這樣！有多少人因為這些事的攔阻，就無法承受應許！同樣的話，也適用於捨己這項重大本分上，就是「背起十字架」，或是甘願為耶穌基督的緣故，經歷各樣的逼迫。許多這類的事，對我們人類軟弱、不堅定的本性來說，是極其可怕的。彼得曉得我們本性的律是怎麼運作的，因為當他的主、他的夫子預言自己將要受難，他建議祂愛惜自己的性命。我們本性的軟弱，會找千萬個藉口，想盡辦法要顧惜自己；福音卻嚴格命令我們，不論何時福音的律召我們，歡欣地背起十字架，我們就當撇下所有藉口，照樣去行。他們就自欺，口頭上宣稱自己相信福音，卻無心預備要行出來。的確，上帝或許會在自己喜愛的時間，顧惜祂所喜悅的人，免去他們的苦楚；而有些人，因祂慈心呵護，或許終其一生很少遭遇苦難；但這是出於上帝特別的分賜，是祂非比尋常的寵愛。這律很清楚——我們必須在基督的學校裡，甘心承認這項功課，而祂也會隨自己的喜歡，召人前來實行這項功課。我們或許會厭惡前來，厭惡被帶進試煉之中；可是我們必須預備好自己，否則就只能等著在末日被丟在門外，連偉大的師尊都要不認我們了。我們大多都在細心呵護下成長，不願意來（心裡想的也是不願意）好好堅定地談論這些事。各樣的冀望與發明要使我們的意念暫時不受這些熬煉。但這項訓詞卻是普世而絕對的，又是不可或缺的，以至於我們想要進入上帝的安息中，端賴好好遵守這項訓詞。眾人因著這憂驚，就滯留在這世界的曠野中，徘徊遊蕩於埃及與迦南之間，並且最終要在不信的權勢之下倒斃。諸如此類的事，對我們軟弱的本性來說何其困難。

2.一切福音的誡命，都與我們敗壞的本性對立。而這關乎眾人極大的利害，甚至叫他們相反的本性，對這些本分感到為難。竭力在這裡的意思，一部分是指出福音和他們的私慾共存，他們想要從神的恩裡頭，找到支持罪的支柱，「把神的恩變作放縱情慾的機會」。其實罪只有一個目的，就是要摧毀他們。由於我們本性的敗壞，福音的訓詞嚴厲要求我們應當丟棄與毀壞的事，對我們有三重的利害——愛的利害、用處的利害、權勢的利害——是難以克服的。

（一）愛的利害。因此我們受命，若是右眼敵對我們，我們就當把它剜出來（太五294）——這些事為我們所親愛，如同自己的眼目，如右眼一般。說一件事對我們如同自己的眼睛，這是以諺語的形式，表達我們對任何事物的看重與親愛；——就如上帝自己，在表達祂對自己的百姓溫柔的照顧時說：「摸你們的就是摸祂眼中的瞳人。」（亞二85；參申三十二106）這些事在我們裡頭有愛的利害，也正是情慾對我們敗壞本性產生的影響，要割除、丟棄它們實在困難。每個人都不情願與自己所愛的事分離；他愈愛它，就愈不願與它分開。有了它，他就想緊緊抓牢，長久擁有。人本性最愛的，不過是他們肉體的私慾。他們甘心拋棄他們的名聲、產業，冒著生命危險，只為要滿足私慾。對許多人來說，這些事就如神像對米迦一樣重要。當米迦的神像被但支派的人偷走，他說：「你們將我所做的神像都帶了去，我還有所剩的嗎？」（參士十八24）一旦挪去人所貪愛的世事與不當的追求，他們便覺得自己一無所剩；他們就再也不覺得活在世上有任何價值了。

（二）用處的利害。凡是願意進入上帝的安息的，福音禁止他們尋求某些事，但敗壞的本性總想叫人相信，一旦缺少這些事所給予幫助與優勢，他就無法在這世上繼續生活存留。因此我們受命，若右手敵對我們，就當砍下來（太五307）；也就是指，在我們看來，宛如日常工作需要右手那般重要的事物。這種對世界扭曲的愛，以及追求世事的一切方法，正是福音所譴責的。這樣的利害關係也應當克服，因為這實在叫人心裡作難；緊抓著世事不放，攔阻了許多人進入上帝的安息。

（三）權勢的利害。因此才說罪在我們裡頭有「營壘」，難以攻破。但這部分我已經在一篇專論談過了。

第二，這等工作之所以困難，另一項原因在於它所遭遇的聯合反抗勢力；因為就像埃及人、迦南人、亞摩利人一樣，他們一齊傾盡全力要攔阻以色列人進迦南地——藉著敵對，所無法產生的實質影響，他們就改從道德層面下手，藉著與以色列人爭戰，引動他們不信的心，這最後也確實導致他們的滅亡——我們的屬靈仇敵，在這事上也照樣如此行。要是福音的工作繼續，要是人竭力靠這工作進入上帝的安息，撒旦就必要失去他的臣民，世界也必要失去它的好友，而罪必要喪失它的生命。所能找到的每件例子，都顯出他們想盡辦法要保留自己的好處。而這些全都竭力要阻擋我們進入上帝的安歇；於是就使這項工作成了困難的浩大工程。

有人會說：「如果有各樣的困難擺在我們前面，這些困難必要叫人灰心喪志，使人放棄嘗試。」我的回應如下：

1.古時他們的確是這樣。百姓路上所遭遇的困難叫他們灰心，甚至叫他們的心思意念放棄，不再努力進入應許之地。但當時發生了什麼事？使徒詳實地說明了，上帝的義怒正是為了這緣故而臨到他們，叫他們「屍首倒在曠野」。他們當時就是害怕我們現在所要爭戰的屬靈阻礙，而無法不願涉入戰場。他們最終在上帝的忿怒中滅亡，而且永遠滅亡。若有人告訴人們，進入上帝安息之路，既是容易平順的，也與他們軟弱、敗壞的本性相合，那麼他不過是在迷惑、欺騙他們而已。要進入上帝的安息，得要治死罪，攻克己身，叫身服我——要捨己，不僅是釘死那些在暗中發動不法隱念的邪情私慾，也要在合法之事的使用上，在我們對合法之事的情感上，剜出右眼、砍斷右手，背起各樣患難逼迫的十字架。這些事現在叫人不覺快樂，反倒憂愁；無法輕鬆自在，反倒困難重重。哄人耽溺在自己的情慾與這世界裡，並在遷就地上之事時，安然入睡，就等於在欺騙、毀壞他們。我們傳揚信與順服的福音本分，決不得像耶穌會士向印度人傳講基督那樣——從不讓他們曉得基督釘十字架，免得絆倒他們。可是，我們應當將真理原原本本告訴人，讓他們曉得，如果他們想望進入安息，應當對自己的身心有什麼期盼才好。

2.儘管有這一切攔阻，神的應許只要經過信心的調和，必要帶我們經過這一切。當不信的世代在曠野滅絕以後，艱難險阻依舊還在；只不過他們的兒女，既相信應許，就得以經過重重困難，進入安息。神的權能與信實，不但在他們中間向他們顯明，更征服了他們所有人。照樣，那些在屬靈安息的事上將應許與信心調和的人，也必要如此。神要供應他們能力，也要制服他們的仇敵，免得他們得不著安息。因此，不管有什麼藉口，只有不信能叫我們缺乏安息；而且不信的工作可有效了。信賴應許，會吸引基督的大能來幫助我們；只要祂動工，就沒有能阻礙祂的。為著這目的，祂使山嶺成為平原，使反對的河流與海洋乾涸，叫這些對我們本性——不管是本性的軟弱無力，還是本性的敗壞罪惡——來說痛苦難耐的事，反成了輕省容易的。

第三，從這段話可以看出第二項重點——

觀察二：我們要進入基督的安息，需要我們竭盡所能地勞苦奮力才行，而且進入基督的安息，也值得我們這樣投入。

使徒這些話是在說：「我們當在這事上竭盡全力。」人們喜歡在其他事上竭盡全力，把力量耗費在追求那「必壞的食物」上；其實真要說起來，那根本就「不足為食物」。每個人都看得出來，這世界汲汲營營於必壞的事；人心實在愚昧，他們還以為這些事值得花費自己的時間與精力；而且還他們還要繼續這樣揮霍下去。「他們行的這道本為自己的愚昧。」這安息值得我們竭盡所能地殷勤奮鬥——要是能從這事的本質談起，談論它的過程與結局，再談到它對我們的永恆重要性，那麼要闡明這一點從就容易多了。一般說來，傳講福音的主要目的之一，就是要叫人相信這一點，因此無須在此多談。

觀察三：還有，在福音的信與順服裡頭，有今世的好處，並有今世能得著的獎賞。

信與順服是進入基督安息的大門，讓我們享有這安息裡的今世好處。信與順服，不僅是進入未來與上帝永遠同享安息的今世手段，更讓我們現在就能夠有份於基督的安息；這安息的內容，前面已經談過了。

第三，這節經文後面的部分還需要解釋、應用。這為先前的訓詞加上了動機：「免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」這段話，就如前面的部分所表明的，確實表達了應該避免的罪，或者嚇阻我們不敢犯罪的刑罰。

「跌倒」這個詞有兩種可能的意思，這兩種意思也都行得通；人會掉進罪中，也會因著自己的罪而掉進刑罰中，這時這個字就是用來表達道德的意義。「瞎子領瞎子，ἀμφότεροι εἰς βόθυνον πεσοῠνται——兩個人都要掉在坑裡」（太十五14），就是罪惡或患難的坑裡。參羅十一22；雅五12。由於這個字主要是用在天然的事上，只有在用於比喻時才用於道德的事上。而ὑπόδειγμα最常用來指「用來教訓的範例」。因此ὑποδείκνυμι是藉由顯明一事來「教導」或「訓誨」：「毒蛇的種類！τίς ὑπέδειζεν ὑμῖν」——「誰指示（教導、訓誨）你們。」（太三7）因此 ὑπόδειγμα 是is 「documentum」8）。 ταῦτα ὑποδείγματα ἔσται τῷ πολυδάμνῃ ὧν δεῖ ἐπιμεληθῆναι·— 「這些給Polydamnes的指示，關於應當預備的事。」可是這個字也成用作「παράδειγμα」——「鑑戒性的刑罰」；就如 ῾υπόδειγμα τῷ πλήθει ποιῶν αὐτόν· — 「叫他成了眾人的鑑戒。」 又如拉丁文的「exemplum」通常拿來完全代稱「刑罰」，而且是最重的刑罰。「課程」或「訓誨」無疑就是ὑπόδειγμα這個字最合適、通用的意思，而要是這裡的ὑπόδειγμα只有這個意思，那這句話的意思就成了「 免得你們當中有人掉進這不信中，並且掉入這不信的各樣結果中。這些結果，你已經從前人的鑑戒得了教訓，而且這些教訓是刻意向你提起，要叫你警醒，免得這事發生。」如果意思是παράδειγμα，就如這字偶爾的用法，也包含了「鑑戒性的刑罰」，那麼這句話的意思就是「免得你們當中有人因著不信，掉進這刑罰之中。在你以先那些不信的人，也受了這刑罰而成了鑑戒。」而我認為這句話的意思是：「你們有福音並其中基督的安息傳講給你們。你們有些人已經公開承認這福音，就像古時在西乃山的百姓一樣，他們說，『耶和華所吩咐的，我們都必遵行。』你們的景況如今就與他們一樣，並且從他們身上表明了出來。因此，要追想他們如何跌倒離開這些事的，他們犯了什麼罪，上帝又是怎麼樣報應他們的。他們不信，他們沒有遵守自己的諾言，也不持守他們的信仰，反倒悖逆、頑梗；上帝便滅了他們。他們『在曠野倒斃』，而且滅亡了，未能進入上帝的安息，如前面所說的一樣。如果現在你們，或者你們當中任何人，也犯了與他們一樣的罪，或與他們有類似的反應，就不要心存盼望，以為你能躲過類似的刑罰。上帝的嚴厲已經藉著他們的滅亡，在你們面前顯出鑑戒了。如果你們不願掉進其中，落在刑罰之下，就當藉著信與順服，竭力進入基督的安息。」

（未完待續）

1. 約十七3： 認識你─獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 ↩
2. 詩一百零三14：因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。 ↩
3. 可八34～37：於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命（或作：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處？人還能拿什麼換生命呢？ ↩
4. 太五29：若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。 ↩
5. 亞二8：萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國，摸你們的就是摸他眼中的瞳人。 ↩
6. 申三十二10：耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。 ↩
7. 太五30：若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。 ↩
8. 譯按：Documentum是拉丁文的名詞，指課程、訓誨、警示。 ↩

• 全教會——包括教會的一切的本份、教會的敬拜、教會的好處——都顯明於耶穌基督的位格、權柄、作為裡。
• 在七日的頭一日，即基督復活之日，祂歇了祂的工。這一天被定為教會的安息日。教會應當以這日，取代那從創世以來，在舊約底下所定的第七日，並常常守著這日。

——約翰歐文《希伯來書註釋》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh

因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如上帝歇了祂的工一樣。

——希伯來書四10

• 人的靈魂唯有在耶穌基督裡，藉著福音，才能得到真正的安息。其他事物都無法帶給靈魂安息。
• 福音教會的狀態，是一種在基督裡享受屬靈安息的狀態。
• 有一個安息與敬拜的日子賜給我們，這是極大的憐憫與特權。

——約翰歐文《希伯來書註釋》
譯者：郭熙安 Samuel Hi-an Koeh

若是約書亞已叫他們享了安息，後來上帝就不再提別的日子了。

——希伯來書四8

（本文摘自2013年凡火特會， 約翰・麥卡瑟的信息〈凡火〉。）

一六五七年，約翰・歐文用相當經典的方式，撰寫了一本書，來分析與上帝相交。 這是清教徒常見的做法。這本書名為《與上帝——每個位格，即聖父、聖子、聖靈，個別在愛、恩惠、安慰上——相交》。你不覺得，這書名相當精煉嗎？他還用了另一個書名：《揭開聖徒與聖父、聖子、聖靈的團契》。約翰・歐文寫的這本書相當珍貴，它探討了三位一體的相交。
歐文論述了我們如何與聖父、聖子、聖靈相交，以及我們對三位一體中每個位格，如何領受與回應。我們與三位一體的每位成員，締結了聖約的關係。我們的關係，是由聖父起意、由聖子成就、由聖靈傳達的。聖父表現了上帝主權的愛。聖子表現了上帝主權的恩惠。聖靈分賜上帝主權的生命。我們都應該完全投入對聖靈的敬拜中，頌讚聖父起意的一切功勞、聖子成就的一切功勞、聖靈（容我說）成聖——就是拯救並潔淨我們的實際行動——的一切功勞。

聖靈的工作是什麼？祂叫人知罪。祂使人重生。祂稱人為義。祂光照人心。祂潔淨人心。祂使人歸正。祂使人成聖。祂將人納入神的家。祂使人受洗。祂住在人裡頭。祂施恩給人。祂使人得力。祂引導人的腳步。祂拯救人。祂結果子。祂保守我們。聖經是這麼說的。

而聖經沒有說的如下：聖靈把我們打倒在地。聖靈使我們癲狂大笑。聖靈如電流般通過我們的身體。聖靈使我們不停打嗝。聖靈使我們身體抽搐、陷入昏迷、看起來像喝醉酒、仆倒在地、胡言亂語、像未開化的人亂叫、亂跳、亂滾。這實在荒謬，而且荒謬至極。

約翰・歐文寫道：「聖靈的工作在於，叫人想起基督的應許；在我們心裡榮耀基督；將上帝的愛澆灌在我們裡面；與我們同證，我們的屬靈景況；在我們身上留下印記，直到得贖的日子；作我們得基業的憑據；以安慰膏抹我們；他證實我們得了兒子的名分；在我們祈求時，與我們同在。信仰的智慧，就在於尋見，並會晤這位勸慰師，與祂這一切的工作。不要錯過這些工作的甜美，總像是倒在暗處一樣，對做這些工作的聖靈沒有反應；也不要虧缺我們當有的回應。我們不能讓聖靈奇妙的工作，在暗處靜眠不動；我們必須認定祂的工作，並且向祂的工作存著感恩的心，來與祂相交。」

歐文說：「信徒正常的相交方式是，藉著默想、禱告、照常規生活，來與神的三位格相交。我們要仔細思想，三位格個別向我們施展的特定憐憫與特定工作，並要適切地以愛與順服，個別回應每一位。」這是與上帝相交的全貌。裝神弄鬼來嘲弄聖靈，使上帝惱怒。羅馬書十二章談到了蒙悅納的敬拜。蒙悅納的敬拜，是更重的事，而且最重的事。



原文出處：https://www.gty.org/resources/sermons/TM13-1/strange-fire?Term=%22John%20Owen%22