本文摘自約翰歐文《希伯來書註釋》第四章第11節
所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。（來四11 ）
這段話可以看出三件事：
第一：推論格 οὖν——「因此」指出了先前所討論的事，是接下去要談之事的原因與基礎。他現在要提出的事，是源於先前聲明並查證過的事，尤其是關於古時百姓犯罪受懲的鑒戒這部分。「因此」，第二，後面就接著勸勉人盡本分。第三，提出這麼做的動機。在勸勉中，包含勸勉人當盡的本分——就是，要「進入那安息」——以及履行的方式——就是要竭力勤奮去做，「我們務必竭力進入那安息」。
第一，這裡所表達當盡的本分，是從前面所說的鑒戒——「進入安息」取來的。可以分兩方面來思考這段話，即本分的行為（本分自身），與本分的果效。這裡所說的本分是指對福音的信與順服；這些事展現於古時，百姓將進入迦南地的應許，應用在自己身上。因此，他在這裡用這段話來勸勉他們，當盡自己當前的本分。至於本分的果效，就是有分於上帝的安息，這點也包含在內。
而確實所有福音的本分，都包含了大有榮耀的益處。認識基督裡的上帝，就是「永生」（約十七31）；相信，就是進入上帝的安息。還有，為了進一步闡釋這段話，我們可以注意，使徒改變了前幾節說話的語氣。他在第九節告訴我們「有σαββατισμός（一項「守安息日」）為神的子民存留」；但他並未勸勉他們進入εἰς ἐκείνον τὸν σαββατισμόν（守安息之中），而是改成κατάπαυσιν——也就是מְנוּחָה，而另一個字卻是שָׁבַּתוֹן。原因在於，他用「守安息日」這個字是要表達，這福音的安息並非絕對的安息，而是關乎在安息日所享有的安息憑據。這安息的憑據是賜給那些信的人，也是為他們而立的，為要使他們能敬拜上帝，並為要達成其他前面談過的目的。可是使徒在這裡回過頭來勸勉希伯來人，當竭力追求能夠有分於福音裡頭，上帝安息的全部，以及其中所包含的一切好處、益處；所以，他先前主要拿來描述上帝安息的這裡詞，現在這裡又再次使用。
第二，盡這項本份的方式，由σπουδάσωμεν這個字道出了。讓我們朝著這目的「殷勤查考」、「竭力」、「勞力」。假設我們翻成「勞力」最為恰當（我其實寧可翻成「竭力」），那麼這樣的勞力應當理解為，心思與整個靈魂都專注地運作著，而其中的原因在於我們盡本份時，必定會遭遇困難。對使徒來說，當他以「進入上帝的安息」——這段話取自百姓進入古時的迦南地——來陳述我們的信心，以及福音的順服，祂是在提醒我們在所盡的本分上，必定要遭遇極大的反對力量。我們都知道百姓在曠野的漫漫長途中，遭遇了困難、風暴、逆風。這些攔阻很大。而他們之所以生發不信的行為，原因就在於他們裡頭的灰心。這不信至終使他們滅亡了。有時候他們欠水缺食，有時候路上疲乏困倦、無聊乏味，有時探子傳來巨人與高聳城牆的消息，這些使他們的不信轉為怨言，加速了他們的滅亡。使徒在這裡教導我們，在我們的信仰與公開認信上，也同樣會遭遇反對的勢力；此處他用「進入上帝的安息」這段話，來談論遭遇反對的原因。因此我們可以看見：
觀察一：當人進行那進入上帝安息的工作時，會有極大的反對勢力臨到；這等工作，就是指福音的信與順服。
第一，福音首要的教訓，使許多人不敢再看下一步是什麼。因此，那位年輕人來向我們的救主求教時，祂以捨己的教訓給他上了一課，於是他就無心再聽下去，「就憂憂愁愁的走了」（太十九22）。其中的原因，一部分來自福音本身的性質，一部分則來自我們這些聽受福音的人的本性。我只要舉出這項概略的思考，就足以支持上面這項主張：在福音中，我們聽見了一條「新的道路」，能進入上帝的安息，能蒙上帝悅納，能得著義與救恩，這些都與我們本性裡自義的原則相違，也與我們想方設法要「靠行律法得著」相違；因為按著本性，這些原來就充斥我們的心，叫我們敵對、看輕它，並且視之「愚昧」、「軟弱」，無法達成它所提供與應許的。但是這部分範圍太大，現在無法深談，因此我只要看幾項個別的實例，來證明前面的命題。我要從福音的章程中，提取一些我們軟弱本性看為難的事，以及所有與敗壞本性相違的事。
1.有些福音的訓詞，對於我們軟弱的本性來說，是極其困難的。我們的主也注意到這一點。祂教訓門徒在受試探時，應當儆醒禱告；祂告訴他們「心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」（太二十六41）祂在這裡說的「肉體」，並非指我們裡頭敗壞的律——這律也常常被稱為「肉體」——，而是指我們本性中，與軟弱有關的整個結構，常常被困難的本分給壓垮壓沉了。對本性來說困難的本分有許多，從中找出一件例子，那就是捨己。捨己是福音一切本分中，不可少的一項。捨下我們情慾與敗壞的性情，不是我們這裡所要思考的，必須在其他處大力對付，之後我們才會這麼做；有些事本身就合法，而且極其切中我們軟弱又不堅固的本性，現在我們來衡量這訓詞，首先要將範圍聚焦這些事上。我們不過是塵土，而上帝知道我們也不過是塵土罷了（詩一百零三142）。而祂以祂的護理，供應我們許多事物，容許我們來利用。這些事在我們為客旅的日子裡，能使我們得著更新與幫助。像是房子、土地、財物、親友的安慰，這些都是祂授權讓我們享用的事物。而且，當我們相信，由於我們本性的軟弱與缺陷，我們實在非常需要這些事，此時就當知道，我們的心也常常緊抓著這些不放。可是福音的訓詞——捨己，在這裡介入了，並且要求我們兩件事：
(1).它要求我們看輕這些事，或者，至少引入一種新的感情，能超越這些事。這種新的感情，會使我們的心進入一種持續的預備狀態，隨時都準備好為著福音的緣故與呼召，撇下這一切（太十37）。就著福音來說，我們接納基督，就像是人進入婚姻的關係中。這引入了一種新的感情，不僅超越其他先前的情感，更能控制那些情感；因為「人要離開父母，與妻子連合」。其他的一切，都要受它引導與控制。凡是藉著接納基督，要進入安息的人，必須將一切先前對合法之事的感情，都降服在新的感情底下。這種情感無論在任何人心中，都必要居首位。
(2).很多時候，福音的宣誓顯明給我們，實際的目的是要我們放棄靠自己，並且將我們自己這些帶有軟弱、缺陷的人，交託基督，信靠祂在些事上所做的供應。（可八34～373）我們的本性因為軟弱，所以將這看為難成的事。本性總是喜歡說：「在這件事上饒了我吧！」——想要為可逃的瑣珥小城求饒。「要是失去了這一切，我會怎麼樣呢？我要做什麼，才能得安息、得輕省、得自由、得人的喜歡，還有得到食物與衣裳呢？」但只要我們願意進入上帝的安息，憑著信，就能勝過這些事。我們譴責那些古時害怕巨人與城牆的人。他們因此發出怨言，棄守自己的本分。但這些事成了我們的巨人與城牆。不光是這樣！有多少人因為這些事的攔阻，就無法承受應許！同樣的話，也適用於捨己這項重大本分上，就是「背起十字架」，或是甘願為耶穌基督的緣故，經歷各樣的逼迫。許多這類的事，對我們人類軟弱、不堅定的本性來說，是極其可怕的。彼得曉得我們本性的律是怎麼運作的，因為當他的主、他的夫子預言自己將要受難，他建議祂愛惜自己的性命。我們本性的軟弱，會找千萬個藉口，想盡辦法要顧惜自己；福音卻嚴格命令我們，不論何時福音的律召我們，歡欣地背起十字架，我們就當撇下所有藉口，照樣去行。他們就自欺，口頭上宣稱自己相信福音，卻無心預備要行出來。的確，上帝或許會在自己喜愛的時間，顧惜祂所喜悅的人，免去他們的苦楚；而有些人，因祂慈心呵護，或許終其一生很少遭遇苦難；但這是出於上帝特別的分賜，是祂非比尋常的寵愛。這律很清楚——我們必須在基督的學校裡，甘心承認這項功課，而祂也會隨自己的喜歡，召人前來實行這項功課。我們或許會厭惡前來，厭惡被帶進試煉之中；可是我們必須預備好自己，否則就只能等著在末日被丟在門外，連偉大的師尊都要不認我們了。我們大多都在細心呵護下成長，不願意來（心裡想的也是不願意）好好堅定地談論這些事。各樣的冀望與發明要使我們的意念暫時不受這些熬煉。但這項訓詞卻是普世而絕對的，又是不可或缺的，以至於我們想要進入上帝的安息中，端賴好好遵守這項訓詞。眾人因著這憂驚，就滯留在這世界的曠野中，徘徊遊蕩於埃及與迦南之間，並且最終要在不信的權勢之下倒斃。諸如此類的事，對我們軟弱的本性來說何其困難。
2.一切福音的誡命，都與我們敗壞的本性對立。而這關乎眾人極大的利害，甚至叫他們相反的本性，對這些本分感到為難。竭力在這裡的意思，一部分是指出福音和他們的私慾共存，他們想要從神的恩裡頭，找到支持罪的支柱，「把神的恩變作放縱情慾的機會」。其實罪只有一個目的，就是要摧毀他們。由於我們本性的敗壞，福音的訓詞嚴厲要求我們應當丟棄與毀壞的事，對我們有三重的利害——愛的利害、用處的利害、權勢的利害——是難以克服的。
（一）愛的利害。因此我們受命，若是右眼敵對我們，我們就當把它剜出來（太五294）——這些事為我們所親愛，如同自己的眼目，如右眼一般。說一件事對我們如同自己的眼睛，這是以諺語的形式，表達我們對任何事物的看重與親愛；——就如上帝自己，在表達祂對自己的百姓溫柔的照顧時說：「摸你們的就是摸祂眼中的瞳人。」（亞二85；參申三十二106）這些事在我們裡頭有愛的利害，也正是情慾對我們敗壞本性產生的影響，要割除、丟棄它們實在困難。每個人都不情願與自己所愛的事分離；他愈愛它，就愈不願與它分開。有了它，他就想緊緊抓牢，長久擁有。人本性最愛的，不過是他們肉體的私慾。他們甘心拋棄他們的名聲、產業，冒著生命危險，只為要滿足私慾。對許多人來說，這些事就如神像對米迦一樣重要。當米迦的神像被但支派的人偷走，他說：「你們將我所做的神像都帶了去，我還有所剩的嗎？」（參士十八24）一旦挪去人所貪愛的世事與不當的追求，他們便覺得自己一無所剩；他們就再也不覺得活在世上有任何價值了。
（二）用處的利害。凡是願意進入上帝的安息的，福音禁止他們尋求某些事，但敗壞的本性總想叫人相信，一旦缺少這些事所給予幫助與優勢，他就無法在這世上繼續生活存留。因此我們受命，若右手敵對我們，就當砍下來（太五307）；也就是指，在我們看來，宛如日常工作需要右手那般重要的事物。這種對世界扭曲的愛，以及追求世事的一切方法，正是福音所譴責的。這樣的利害關係也應當克服，因為這實在叫人心裡作難；緊抓著世事不放，攔阻了許多人進入上帝的安息。
（三）權勢的利害。因此才說罪在我們裡頭有「營壘」，難以攻破。但這部分我已經在一篇專論談過了。
第二，這等工作之所以困難，另一項原因在於它所遭遇的聯合反抗勢力；因為就像埃及人、迦南人、亞摩利人一樣，他們一齊傾盡全力要攔阻以色列人進迦南地——藉著敵對，所無法產生的實質影響，他們就改從道德層面下手，藉著與以色列人爭戰，引動他們不信的心，這最後也確實導致他們的滅亡——我們的屬靈仇敵，在這事上也照樣如此行。要是福音的工作繼續，要是人竭力靠這工作進入上帝的安息，撒旦就必要失去他的臣民，世界也必要失去它的好友，而罪必要喪失它的生命。所能找到的每件例子，都顯出他們想盡辦法要保留自己的好處。而這些全都竭力要阻擋我們進入上帝的安歇；於是就使這項工作成了困難的浩大工程。
有人會說：「如果有各樣的困難擺在我們前面，這些困難必要叫人灰心喪志，使人放棄嘗試。」我的回應如下：
1.古時他們的確是這樣。百姓路上所遭遇的困難叫他們灰心，甚至叫他們的心思意念放棄，不再努力進入應許之地。但當時發生了什麼事？使徒詳實地說明了，上帝的義怒正是為了這緣故而臨到他們，叫他們「屍首倒在曠野」。他們當時就是害怕我們現在所要爭戰的屬靈阻礙，而無法不願涉入戰場。他們最終在上帝的忿怒中滅亡，而且永遠滅亡。若有人告訴人們，進入上帝安息之路，既是容易平順的，也與他們軟弱、敗壞的本性相合，那麼他不過是在迷惑、欺騙他們而已。要進入上帝的安息，得要治死罪，攻克己身，叫身服我——要捨己，不僅是釘死那些在暗中發動不法隱念的邪情私慾，也要在合法之事的使用上，在我們對合法之事的情感上，剜出右眼、砍斷右手，背起各樣患難逼迫的十字架。這些事現在叫人不覺快樂，反倒憂愁；無法輕鬆自在，反倒困難重重。哄人耽溺在自己的情慾與這世界裡，並在遷就地上之事時，安然入睡，就等於在欺騙、毀壞他們。我們傳揚信與順服的福音本分，決不得像耶穌會士向印度人傳講基督那樣——從不讓他們曉得基督釘十字架，免得絆倒他們。可是，我們應當將真理原原本本告訴人，讓他們曉得，如果他們想望進入安息，應當對自己的身心有什麼期盼才好。
2.儘管有這一切攔阻，神的應許只要經過信心的調和，必要帶我們經過這一切。當不信的世代在曠野滅絕以後，艱難險阻依舊還在；只不過他們的兒女，既相信應許，就得以經過重重困難，進入安息。神的權能與信實，不但在他們中間向他們顯明，更征服了他們所有人。照樣，那些在屬靈安息的事上將應許與信心調和的人，也必要如此。神要供應他們能力，也要制服他們的仇敵，免得他們得不著安息。因此，不管有什麼藉口，只有不信能叫我們缺乏安息；而且不信的工作可有效了。信賴應許，會吸引基督的大能來幫助我們；只要祂動工，就沒有能阻礙祂的。為著這目的，祂使山嶺成為平原，使反對的河流與海洋乾涸，叫這些對我們本性——不管是本性的軟弱無力，還是本性的敗壞罪惡——來說痛苦難耐的事，反成了輕省容易的。
第三，從這段話可以看出第二項重點——
觀察二：我們要進入基督的安息，需要我們竭盡所能地勞苦奮力才行，而且進入基督的安息，也值得我們這樣投入。
使徒這些話是在說：「我們當在這事上竭盡全力。」人們喜歡在其他事上竭盡全力，把力量耗費在追求那「必壞的食物」上；其實真要說起來，那根本就「不足為食物」。每個人都看得出來，這世界汲汲營營於必壞的事；人心實在愚昧，他們還以為這些事值得花費自己的時間與精力；而且還他們還要繼續這樣揮霍下去。「他們行的這道本為自己的愚昧。」這安息值得我們竭盡所能地殷勤奮鬥——要是能從這事的本質談起，談論它的過程與結局，再談到它對我們的永恆重要性，那麼要闡明這一點從就容易多了。一般說來，傳講福音的主要目的之一，就是要叫人相信這一點，因此無須在此多談。
觀察三：還有，在福音的信與順服裡頭，有今世的好處，並有今世能得著的獎賞。
信與順服是進入基督安息的大門，讓我們享有這安息裡的今世好處。信與順服，不僅是進入未來與上帝永遠同享安息的今世手段，更讓我們現在就能夠有份於基督的安息；這安息的內容，前面已經談過了。
第三，這節經文後面的部分還需要解釋、應用。這為先前的訓詞加上了動機：「免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」這段話，就如前面的部分所表明的，確實表達了應該避免的罪，或者嚇阻我們不敢犯罪的刑罰。
「跌倒」這個詞有兩種可能的意思，這兩種意思也都行得通；人會掉進罪中，也會因著自己的罪而掉進刑罰中，這時這個字就是用來表達道德的意義。「瞎子領瞎子，ἀμφότεροι εἰς βόθυνον πεσοῠνται——兩個人都要掉在坑裡」（太十五14），就是罪惡或患難的坑裡。參羅十一22；雅五12。由於這個字主要是用在天然的事上，只有在用於比喻時才用於道德的事上。而ὑπόδειγμα最常用來指「用來教訓的範例」。因此ὑποδείκνυμι是藉由顯明一事來「教導」或「訓誨」：「毒蛇的種類！τίς ὑπέδειζεν ὑμῖν」——「誰指示（教導、訓誨）你們。」（太三7）因此 ὑπόδειγμα 是is 「documentum」8）。 ταῦτα ὑποδείγματα ἔσται τῷ πολυδάμνῃ ὧν δεῖ ἐπιμεληθῆναι·— 「這些給Polydamnes的指示，關於應當預備的事。」可是這個字也成用作「παράδειγμα」——「鑑戒性的刑罰」；就如 ῾υπόδειγμα τῷ πλήθει ποιῶν αὐτόν· — 「叫他成了眾人的鑑戒。」 又如拉丁文的「exemplum」通常拿來完全代稱「刑罰」，而且是最重的刑罰。「課程」或「訓誨」無疑就是ὑπόδειγμα這個字最合適、通用的意思，而要是這裡的ὑπόδειγμα只有這個意思，那這句話的意思就成了「 免得你們當中有人掉進這不信中，並且掉入這不信的各樣結果中。這些結果，你已經從前人的鑑戒得了教訓，而且這些教訓是刻意向你提起，要叫你警醒，免得這事發生。」如果意思是παράδειγμα，就如這字偶爾的用法，也包含了「鑑戒性的刑罰」，那麼這句話的意思就是「免得你們當中有人因著不信，掉進這刑罰之中。在你以先那些不信的人，也受了這刑罰而成了鑑戒。」而我認為這句話的意思是：「你們有福音並其中基督的安息傳講給你們。你們有些人已經公開承認這福音，就像古時在西乃山的百姓一樣，他們說，『耶和華所吩咐的，我們都必遵行。』你們的景況如今就與他們一樣，並且從他們身上表明了出來。因此，要追想他們如何跌倒離開這些事的，他們犯了什麼罪，上帝又是怎麼樣報應他們的。他們不信，他們沒有遵守自己的諾言，也不持守他們的信仰，反倒悖逆、頑梗；上帝便滅了他們。他們『在曠野倒斃』，而且滅亡了，未能進入上帝的安息，如前面所說的一樣。如果現在你們，或者你們當中任何人，也犯了與他們一樣的罪，或與他們有類似的反應，就不要心存盼望，以為你能躲過類似的刑罰。上帝的嚴厲已經藉著他們的滅亡，在你們面前顯出鑑戒了。如果你們不願掉進其中，落在刑罰之下，就當藉著信與順服，竭力進入基督的安息。」
（未完待續）
- 約十七3： 認識你─獨一的真上帝，並且認識你所差來的耶穌基督，這就是永生。 ↩
- 詩一百零三14：因為他知道我們的本體，思念我們不過是塵土。 ↩
- 可八34～37：於是叫眾人和門徒來，對他們說：若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架來跟從我。因為，凡要救自己生命（或作：靈魂；下同）的，必喪掉生命；凡為我和福音喪掉生命的，必救了生命。人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處？人還能拿什麼換生命呢？ ↩
- 太五29：若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裡。 ↩
- 亞二8：萬軍之耶和華說，在顯出榮耀之後，差遣我去懲罰那擄掠你們的列國，摸你們的就是摸他眼中的瞳人。 ↩
- 申三十二10：耶和華遇見他在曠野─荒涼野獸吼叫之地，就環繞他，看顧他，保護他，如同保護眼中的瞳人。 ↩
- 太五30：若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉，寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。 ↩
- 譯按：Documentum是拉丁文的名詞，指課程、訓誨、警示。 ↩
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